Colheita da Redenção Fale com toda a comunidade de Israel, dizendo: “No dia dez deste mês, cada um tome um cordeiro para cada casa paterna, um cordeiro para cada casa” (Shemos 12:3). Eu recebi recentemente uma dvar Torah do rabino Moshe Shapiro, sobre o processo de resgate. Isso explica por que a redenção é comparada ao plantio de uma semente, um processo misterioso por si só. Nós sabemos como funciona, mas não por que isso funciona dessa maneira. Basicamente, isso é o que acontece. Uma semente plantada no solo tem uma cobertura dura chamada camada de sementes. À medida que a semente no solo absorve a água, ela começa a inchar, o que acaba dividindo o revestimento da semente e, em seguida, a planta embrionária começa a crescer, tudo FORA DO OLHO. Se uma pessoa abrisse a terra prematuramente, ela deteria o processo. Eventualmente, a planta estende suas raízes para baixo na terra e desdobra a parte do caule e da folha em direção aos céus. Quando a planta rompe o solo, você ainda pode ver a semente (e o bebê sai dentro) no caule pequeno. As folhas de sementes fornecem alimento para a planta em crescimento até que as novas folhas sejam grandes o suficiente para fazer isso sozinhas. Então as folhas das sementes murcham. O exílio e o resgate funcionam de maneira semelhante. Muito do que

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Consciência da Torah Por que os cristãos devem estudar a Torah Muitas vezes os cristãos pensam que o “antigo testamento” é praticamente irrelevante hoje, desde que as doutrinas da igreja são explicitadas nos escritos da Brit Hadasha. No entanto, este é um erro grave, como demonstrarem os seguintes fatos: Ieshua e todos os seus discípulos eram judeus observantes da Torah. As escrituras que estudaram, amavam e citavam foram a Torah, os profetas e os escritos (ou seja, a Tanach judaica). Com efeito, Ieshua cita o livro de Deuteronômio (da Torah) mais do que qualquer outro livro nas Escrituras. Como uma criança, Ieshua estudava Torah e decorou-a com outras crianças judias. Ele também teria sido familiarizado com os ensinamentos dos sábios judeus antes de Israel. Quando perguntado qual era o maior mandamento do senhor, Ieshua cita a parte ve’ahavta do Shema: ve’ahavta et Adonai eloheykha be’khol-levavkha, u’vekhol nafshekha, u’vekhol me’odekha, “E Amarás o IHVH teu Elohim de todo teu coração, com toda a tua alma e com toda a sua força” (Dt 6:5), e então adicionou o mandamento, v’ahavta l está ‘akha kamokha – ani Adonai , “Amarás o teu próximo como a mesmo” (Lv 19:18). Ambos destes mandamentos vêm diretamente da Torah. Com efeito, Ieshua disse que ele não veio abolir a Torah ou os profetas, mas cumpri-los (Mt 5:17-19). Ele mais tarde disse um seguidor em potencial

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Enviando bênção de cima O Zohar sobre a parashat Eikev discute o verso: “Você vai comer e ficar satisfeito e você deve bendizer Havayah, seu D-us pela boa terra que Ele lhe deu” (ואכלת ושבעת וברכת את הוי “אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך). O Zohar revela a importância de fazer bênçãos, com referência particular à fórmula de bênção estabelecida pelos sábios: “Bem-aventurado és Havai, nosso D-us, Rei [do universo]” (ברוך אתה הוי א-להינו מלך). No Talmude, o rabino Meir ensina que este versículo não apenas nos ordena a fazer uma bênção depois de comer, mas que aprendemos a ordem de fazer todas as bênçãos antes e depois de comer, incluindo até a bênção antes do estudo da Torah, a partir desse versículo. Precisamos comer para sermos saudáveis, pois o pai do Rebe ordenou que seu filho parasse com o hábito de jejuar até Minchah todos os dias. Mas antes de um judeu comer ele precisa bendizer a D-us pela comida que ele está prestes a comer e ele também precisa bendizer a D-us depois de ele ter comido. Esta ordem de bendizer-comer- bendizer é semelhante à ordem das palavras no Shema, “Havayah, nosso D-us, Havayah [é um]” (הוי ‘א-להינו הוי’). D-us concede seu sustento a nós entre duas bênçãos. O Zohar revela que as primeiras palavras da fórmula de bênção costumeira, “Bem-aventurado és Tu, Havaiá, nosso

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A Enormidade dessa Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “tudo” a “verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos

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Abraçar a espiritualidade “Você engordou – grosso e coberto de gordura. Como resultado, eles abandonaram D-us que os fez e zombaram da Rocha de sua redenção” (Devarim 32:15). A COMPLACÊNCIA É ESPIRITUALMENTE perigosa! Fomos avisados ​​sobre isso na Parasha VaEtchanan, e somos lembrados disso aqui mais uma vez, na parashá desta semana. Queremos o bem, mas temos dificuldade em nos equilibrar com nossas responsabilidades espirituais. Como o Talmud diz: “Poucas pessoas comem de duas mesas”. O materialismo e a espiritualidade geralmente custam um ao outro. É simples. Apenas observe o modo como alguém ora a D-us quando está sofrendo financeiramente e alguém que está financeiramente confortável. A pessoa perturbada derrama seu coração para D-us, mas o complacente tende a usar a oração como uma maneira de apenas “fazer check-in” três vezes por dia. Neste mundo, toda bênção parece vir também com uma maldição e vice-versa. A riqueza é grande, mas pode levar à corrupção espiritual. A saúde é maravilhosa, mas pode fazer uma pessoa esquecer de agradecer a D-us por isso. A família e os amigos melhoram muito a qualidade de vida de uma pessoa, mas também podem afastar uma pessoa de outros assuntos importantes ou resultar em encargos adicionais. O Talmud diz que a Torah sai da boca dos pobres. Toda forma de sofrimento tende a aumentar a sensibilidade espiritual, não necessariamente em todos, mas em muitas

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A Enormidade desta Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “toda a verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos

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Figuras da vara A cronologia de reclamar e retribuir na porção desta semana não é apenas desanimadora, parece quase infinita. Primeiro, há a terrível rebelião de Korach onde este príncipe de Israel desafia a autoridade de seus primos, Moshe e Ahron. Um grupo de 250 rebeldes são consumidos pelo fogo depois de oferecer o sacrifício k’tores espiritualmente volátil. Korach e seus companheiros são engolidos vivos quando a terra abriu sua boca. Em seguida, o grupo restante se queixou, e novamente houve uma praga. Ahron teve que realmente tomar o temido k’tores oferecido e caminhar através do campo, a fim de reprimir a epidemia celestial. E novamente os judeus reclamaram. Finalmente, para estabelecer a divindade da liderança mosaica e o papel sacerdotal de Ahron, Hashem ordenou a Moshe que executasse o sinal final. “Fale com os filhos de Israel e tire-lhes uma equipe para a casa de cada pai, de todos os seus líderes de acordo com a casa de seus pais, doze funcionários; o nome de cada homem deve inscrever no seu cajado: e o nome de Aarão inscrever-se-á no cajado de Levi, pois haverá um pessoal para o chefe da casa de seus pais: será que o homem a quem eu escolherei — sua equipe florescerá; assim, eu causarei para me afastar de cima de mim as queixas dos filhos de Israel, que eles reclamam contra você.

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O poder da luz Ao criar o mundo, D-us criou dois tipos de luz. O primeiro foi o esplendor do sol e da lua, do qual nos beneficiamos durante o dia e a noite. Esta luz, que permite aos nossos olhos ver para que possamos funcionar fisicamente neste mundo, é mencionado durante a primeira bênção do Shema. Além da luz física, nossos sábios nos dizem que Hashem também criou uma iluminação espiritual que nos permite perceber o significado mais profundo da criação e da nossa existência. A fim de impedir as forças do mal de usar esta segunda forma de luz, Hashem escondeu-a dentro da Torah. Assim, ele assegurou que somente aqueles que estudam a Torah com esforço e sinceridade podem se beneficiar dessa forma espiritual de luz. Todo ser humano aprecia a luz física do sol durante o dia e a lua à noite. No entanto, se fôssemos tentar entender este mundo por esta luz física sozinha, seria impossível compreender qualquer ordem ou significado em nossa existência. A vida parece ser uma série de coincidências, algumas más e algumas boas, e nada disso faria sentido. A luz física do sol e da lua não nos ajudam a compreender as contradições inerentes da vida na terra. Somente o segundo tipo de luz, a luz espiritual da Torah, nos dá o poder de entender o significado mais profundo da

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Parada para descanso As lutas de Ia´aqov acabaram – ou pelo menos ele achava que sim. Ele havia enfrentado o desafio de viver 22 anos com um tio conivente; ele havia retido os avanços maliciosos feitos por Esav e o havia apaziguado apropriadamente. Sua filha foi resgatada das garras de um príncipe malvado e, embora seus filhos tivessem atacado e dizimado a cidade de Siquém, os países vizinhos não buscaram vingança. Esta semana começa a parte “Vayeshev Ia´aqov”, e Ia´aqov se estabeleceu. O Midrash nos diz que Ia´aqov queria descansar. O Midrash continua dizendo que o Todo-Poderoso não aprovou os planos de aposentadoria de Ia´aqov. Hashem perguntou: “os justos não estão satisfeitos com o mundo vindouro? Eles gostariam de descansar neste mundo também?” Imediatamente, diz o Midrash, o incidente com Iosef ocorreu. Iosef é sequestrado por seus irmãos e vendido como escravo, lançando a tumultuosa existência de Ia´aqov em mais 22 anos de agonia. Qual é exatamente a objeção em relação ao desejo de Ia´aqov de descansar? Por que o pai das 12 tribos não pôde passar o último terço de sua vida em tranquilidade? No dia de jejum de Dez de Tevet, durante o auge da Segunda Guerra Mundial, o rabino Ahron Kotler levou o bem conhecido ativista Irving Bunim em uma viagem de trem para Washington. A guerra na Europa estava em fúria, judeus estavam sendo

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Descubra o assento da misericórdia de D-us – o Kapporet e a Arca da Aliança “E ali virei a ti, e falarei contigo de cima do propiciatório, do meio dos dois querubins (que estão sobre a arca do testemunho), tudo o que eu te ordenar para os filhos de Israel” (Êx 25:22). Como crentes, todos nós desejamos ter essa proximidade com D-us, para estar em sua presença, no Santo dos Santos. Este desejo é bem expresso pelo compositor Dave Browning em sua canção popular chamada “Santo dos Santos”: Leve-me para os átrios exteriores Para o lugar santo Passado o altar de bronze Senhor, eu quero ver seu rosto (Letras, extraídas de “Santo dos Santos” Copyright: música Dayspring, LLC) Vem diante da presença divina de D-us no propiciatório Na Torah, vemos que apenas o Cohen HaGadol (sumo sacerdote) teve acesso uma vez por ano no Iom Kippur (dia do perdão) para a própria presença de D-us no Kodesh HaKodeshim (Santo dos Santos), que foi o coração da Mishkan (Tabernáculo) e mais tarde o Beit HaMikdash (templo). Para entrar, o Cohen HaGadol atravessaria o Parokhet (פרוכת / véu ou cortina) que está separada do resto do templo santo. A palavra “parokhet” é derivada da raiz perek (פרך), o que pode significar “separar” ou “fratura”, mas também “rigor e severidade”. Podemos entender com isso que o véu representava a separação entre

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