“Vou morrer!” Foi isso que Esaú exclamou ao retornar para casa, na tarde do funeral de Avraham, após uma onda de fúria marcada por assassinatos e promiscuidade. Nossos Sábios explicam que tais atos foram uma reação rebelde à morte de seu avô, um homem santo. A Torah nos conta que ele chegou em casa “faminto e exausto”. Seu irmão, Ia´aqov, conhecia bem Esaú e aproveitou o momento. Ofereceu-lhe uma tigela fumegante — uma satisfação imediata e tangível, disfarçada de sopa quente de lentilhas vermelhas — em troca de algo intangível e espiritual: seu direito de primogenitura. Esaú racionaliza: “Eis que vou morrer”, exclama ele, “então, para que me serve o direito de primogenitura?” (Gn 25.32). Evidentemente, Esaú não dava valor algum a esse direito nem às implicações espirituais que ele carregava — como as bênçãos, o sacerdócio e, o mais importante, o privilégio de ser a força norteadora das tradições de sua linhagem familiar. Ele concordou em trocar tudo isso por uma tigela de sopa de lentilhas. Surpreendentemente, quando Ia´aqov reivindica sua parte e recebe as bênçãos de Isaque, Esaú entra em um estado de fúria. Ele deseja matar Ia´aqov por algo que, anteriormente, ele próprio afirmara não ter utilidade alguma. Onde estão as raízes dessa transformação? Certa vez, Rav Chaim Soloveitchik foi procurado por um homem rico, proprietário de um matadouro. O homem pediu a Rav Chaim

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O que é o “Reino”? Esta palavra em português tem vários significados que exponho abaixo: Mas, nas Escrituras o que esta palavra significa? Antes de responder esta pergunta é preciso dizer algo: a tradução mais literal desta palavra é “poder soberano” e não envolve aquilo que é “físico” apontando para um destino ou endereço em algum lugar. O “Reino” – Poder soberano não é isso! A definição de poder soberano aponta para um outro tipo de realidade que é invisível, mas presente entre nós! A palavra Malchut (מַלְכוּת) é um dos termos mais densos e multifacetados de todo o pensamento judaico. Literalmente, significa “Poder soberano”, “Reino” ou “Realeza”. No entanto, sua aplicação transita do plano político-territorial (um reino geográfico) para o plano teológico (a soberania de D-us) e, finalmente, para o plano metafísico (a décima Sefirá da Kabalah). Aqui temos então uma conexão com a tradição judaica – a Kabalah – e que aponta para uma situação inusitada: esta sefirá é a base por onde se começa uma escalada rumo a Keter! Esta sefirá está relacionada aos nossos dias e o seu prefeito entendimento poderá mudar o rumo de nossa relação com Ieshua! Sim, eu falo sobre termos uma consciência de que o poder soberano está entre nós através do Espírito o Santo e disponível a todos para que mudanças profundas aconteçam em nosso caráter para que, através

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E o homem a observava, admirado e em silêncio, [aguardando] para saber se o Senhor havia feito com que sua jornada fosse bem-sucedida ou não. (Gn 24.21) “Admirado” (em hebraico: “mishta’ê” – מִשְׁתָּאֵה): ele ficou admirado e surpreso, pois viu que seus esforços estavam prestes a dar frutos… – Rashi Tenho uma teoria. Talvez este seja o ponto de partida para apresentar minha tese. Cada pessoa constrói seu próprio “shidduch” — seu próprio encontro para o casamento. É claro que existem diversas perspectivas, além de anjos e intermediários envolvidos, mas os próprios indivíduos certamente fizeram algo para se destacar. Pense nisso e veja se faz sentido para você. Funcionou para Rivka e Ia´aqov, e também para Moshé, junto ao poço. Ouvi uma história de um amigo. Uma jovem em Jerusalém sentia-se desesperada por um “shidduch”. Ela desejava muito se casar, mas nada acontecia. Ela foi visitar Reb Chaim Kanievsky, em Bnei Brak. Ele lhe deu uma bênção e a aconselhou a comprar um “talit” (tradicionalmente, a noiva compra um “talit” para o seu noivo). Seguindo o conselho, ela foi a uma loja de livros e artigos judaicos (“seforim”) em Jerusalém para adquirir a peça. A vendedora que a atendeu perguntou qual seria o tamanho do “talit”. A jovem deu de ombros e, com uma ingenuidade sincera, admitiu que não sabia. “Qual é a altura do seu “chosson” (noivo)?”,

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Avraham ouviu Efron e pesou para ele a prata que havia mencionado diante dos filhos de Het: 400 siclos de prata, aceitos pelo comerciante. Algo corriqueiro, certo? É possível visualizar a cena: um grande grupo de pessoas comuns cuidando de seus afazeres diários — comprando, vendendo, conversando, lidando com seus filhos — enquanto um homem, um verdadeiro “príncipe”, está ali negociando com o proprietário o direito de sepultar sua esposa em uma caverna, na época ainda desconhecida. Para aquelas pessoas, não havia nada de extraordinário ali; mas, para Avraham, aquilo estava abaixo de sua dignidade. No entanto, eis o que o GR”A tem a dizer sobre isso: Trata-se dos 400 mundos que os “tzaddikim” (justos) herdarão no mundo vindouro, a partir daquela “Chivarta” (brancura). Como está escrito na “Idra Rabba”, 128b: 400.000 mundos emanam da “brancura” do crânio de “Arich Anpin”; e, a partir da luz dessa “brancura”, os justos herdarão 400 mundos no tempo futuro. Encontramos uma alusão a isso no que a Torah registra: “400 siclos de prata, aceitos pelo comerciante”. (“Biur HaGR”A”, “Sifra D’Tzniusa”, cap. 1, p. 19c) Se você estuda Kabalah e reconhece todos esses termos, aproveite. Se não, por onde começar, senão pelo início? A luz original de D-us, chamada “Ohr Ain Sof” (Luz Sem Fim), é espiritualmente intensa demais para permitir a existência de qualquer outra coisa que não seja ela mesma.

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Há algumas semanas, escrevi sobre Ismael. Na verdade, escrevi sobre sua mãe, e o texto não foi muito gentil com ela. Recebi dezenas de e-mails: alguns elogiando o texto, outros criticando-o por não ser contundente o suficiente e outros, ainda, condenando-o, chegando a sugerir que beirava o racismo. Hoje, volto a escrever sobre Ismael. Mas, antes que você se prepare para o embate, adianto que não falarei do Ismael bíblico, e sim de seu homônimo: o Rabino Ismael. Acontece que um dos grandes sábios do Talmud chamava-se Rabino Ismael — um fato que talvez choque nossos leitores mais refinados. De fato, o Talmud está repleto de citações do Rabino Ismael. Mas como ele recebeu esse nome? Afinal, por que alguém daria a seu filho o nome daquele “homem indomável, cuja mão está contra todos, e a mão de todos está contra ele” (Gn 16.11)? As opiniões do Rabino Ismael estão entre as mais significativas de todo o Talmud; contudo, seu nome não parece ser, à primeira vista, um nome rabínico. Ou será que há algo mais sobre Ismael do que realmente sabemos? A resposta é bastante simples. Ela se baseia em duas palavras na Torah: “Isaac e Ismael”. Deixe-me situá-las no contexto. A Torah nos conta: “Avraham expirou e morreu em uma boa velhice, maduro e satisfeito, e foi reunido ao seu povo. Seus filhos, Isaac e Ismael,

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Para enriquecer a sonoridade do texto para seu público, os autores bíblicos exploraram as profundezas do léxico hebraico em busca de palavras raras e aliterativas — algumas das quais aparecem apenas uma vez na Bíblia. Um “hapax legomenon” (ou “hapax”, abreviadamente; plural: “hapax legomena”) é uma palavra que ocorre apenas uma vez em um determinado “corpus” literário. Derivado da expressão grega “ἅπαξ λεγόμενον”, que significa “dito uma vez” ou “pronunciado uma vez”, o termo foi cunhado por estudiosos de Homero em Alexandria, durante o período helenístico, enquanto analisavam a “Ilíada” e a “Odisseia”.[1] Provavelmente sob a influência da tradição acadêmica grega — que perdurou até o início da Idade Média —, o esforço para identificar, explicar e definir os “hapax legomena” chegou aos estudiosos do hebraico por volta do século X d.C. Saʿadya Gaon (882‒942) escreveu a primeira obra dedicada a palavras que aparecem apenas uma vez na Bíblia: “Kitab al-Sabʿin Lafẓah” (traduzido para o hebraico como “Pitron Shivʿim Millim”, ou “O Livro das Setenta Palavras”).[2] Os estudiosos medievais criaram diversas expressões para designar tais palavras únicas: “ein lo ach” (“não tem irmão”); “ein lo reaʿ” (“não tem companheiro”); “ein lo dimyon” (“não tem equivalente”); e assim por diante.[3] O estudo dessas palavras singulares continuou na era moderna, começando com um artigo pioneiro do notável Abraham S. Yahuda (1877–1951)[4] — a primeira pessoa a ocupar uma cátedra acadêmica

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Na Parashá Vayerá, Sarah, a esposa de Avraham, aos 90 anos, recebe uma informação surpreendente de uma fonte ainda mais inesperada. Nômades — que encontraram acolhida na casa de Avraham — dizem a ela que, dentro de um ano, ela terá um filho. Instintivamente, ela reage com descrença a essa previsão. Ela ri. Imediatamente, Hashem aparece para Avraham. Ele está contrariado: “Por que Sarah riu? Haveria algo que estivesse além do Todo-Poderoso? No tempo determinado, retornarei, e eis que Sarah terá um filho” (Gn 18.12-13). A indignação de Hashem precisa ser explicada. Afinal, não foi o próprio Hashem quem disse a Sarah que ela teria um bebê; a informação veio de pessoas que pareciam ser apenas nômades. E, embora o Talmud explique que esses três nômades eram, na verdade, anjos enviados pelo Todo-Poderoso, eles não se identificaram como tal. Então, o que D’us esperava de Sarah? Certa vez, um homem entrou no pequeno escritório do reverenciado Steipler Gaon, Rabi Yaakov Yisrael Kanievski, com um pedido: “Gostaria de uma bênção do Rav. Minha filha está tentando se casar há vários anos. Todas as amigas dela já se casaram, e ela também deseja se casar, mas nada dá certo. O Rosh Yeshivá poderia abençoá-la para que ela encontre sua “bashert” (sua alma gêmea)?” O Steipler voltou-se para o homem e perguntou: “Esta é a sua primeira filha?” “Não”, respondeu o

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D-us disse a Avram: “Parta… e Eu tornarei o seu nome grande”. O “Brit Milá” (circuncisão) mudou tudo. Isso não fica tão claro na “parashá” (leitura semanal da Torah), mas ficará evidente ao final da história. A narrativa continua de onde parou na semana passada — assim como os participantes de um “Brit” seguem para a “seudá” (refeição festiva) logo após a cerimônia, sem refletir muito sobre o que acabou de acontecer. Foi apenas mais um “Brit” — e, de fato, foi; milhões deles foram realizados desde que Avraham cumpriu o primeiro. Com esse rito de passagem, mais um menino foi introduzido na aliança original. Tudo isso é verdade, mas há muito mais envolvido. Se você não compreende como a história funciona, o significado do “Brit” lhe escapará. Isso ocorre porque grande parte do que o “Brit” realiza no mundo acontece abaixo da superfície, nos bastidores. É preciso olhar mais a fundo para perceber os impactos incrivelmente dinâmicos que um único “Brit” exerce sobre a Criação e a retificação do mundo. Yechezkel (Ezequiel), ao falar sobre a redenção final, diz: “E lhes darei um novo coração, e um novo espírito porei dentro de vocês; tirarei da sua carne o coração de pedra e lhes darei um coração de carne.” (Ez 36.26) Obviamente, o profeta não estava se referindo a uma cirurgia cardíaca em escala nacional — pelo menos

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E ele (Avraham) creu em Hashem, e Ele considerou isso para ele como “tzedaká” (justiça/retidão). (Gn 15.6) E ele (Avraham) creu em Hashem: ele não Lhe pediu um sinal a esse respeito; contudo, no que tange à herança da terra, ele pediu um sinal, dizendo: “Como saberei?” – Rashi Eis um daqueles episódios na história judaica que, se a Torah não nos tivesse revelado, teria passado despercebido pela consciência humana. Houve um diálogo direto entre Hashem e Avraham a respeito de ele ter filhos. Hashem acabara de prometer a Avraham que sua descendência seria como as estrelas. Ele creu em Hashem. Seu coração encontrou, então, serenidade e sossego. Avraham não proferiu uma única palavra. Hashem, que lê o coração de Avraham, considera que Avraham praticou “tzedaká”. Com quem, afinal, Avraham praticou “tzedaká”? Se eu não tivesse ouvido isso de um dos meus “rebeim” (mestres), teria receio de dizê-lo em voz alta. Considera-se que Avraham praticou “tzedaká” com Hashem. Mas como podemos praticar “tzedaká” com Hashem? Hashem é onisciente e perfeito, para além de qualquer medida de perfeição. É verdade que Hashem sabe tudo; contudo, justamente por isso, existe algo que um ser humano pode fazer e que Hashem — por assim dizer — não pode fazer por Si mesmo: confiar e crer em Hashem. É isso que o homem pode oferecer a Hashem. “Emuná” (fé) não é uma

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Hashem possui diferentes maneiras de Se revelar aos seres humanos mortais. A Torah nos diz que Moshé era especial. A revelação de Moshé foi descrita como sendo “face a face”. Outros, contudo, viram Hashem por meio de uma visão. Nesta semana, a Torah nos relata a visão de Avram. Trata-se de algo que vai além de uma simples visão; na verdade, é uma experiência extremamente vívida. “E a palavra de Hashem veio a Avram em uma visão: ‘Não temas, Avram’. E Ele levou Avram para fora e disse: ‘Conta as estrelas, se fores capaz de contá-las… Assim será a tua descendência’” (Gn 15.1-5). Avram sai e tenta contar as estrelas. Depois, ele retorna, e a Torah nos conta que Avram tem uma outra visão. Esta, contudo, manifesta-se de uma forma diferente: “o sol pôs-se, e um sono profundo caiu sobre Avram; e eis que um temor sombrio desceu sobre ele” (Gn 15.12). É interessante notar o contraste entre as duas visões. A primeira parece dinâmica e esperançosa. A segunda começa com uma sensação de desgraça. Os comentários explicam que a primeira visão trouxe a boa nova sobre o crescimento e a prosperidade futura dos descendentes de Avram. A segunda visão previu a desgraça e o exílio do povo judeu no Egito. É por isso que Avram estremeceu. Mas parece que Avram estremeceu — no momento em que “um

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