O Decálogo proíbe atos patentemente repreensíveis; mas a proibição contra a cobiça é uma ofensa potencialmente sem vítimas e é a única que se dirige exclusivamente aos homens. Além disso, este décimo mandamento não tem paralelos claros no direito do antigo Oriente Próximo. Uma anedota em um texto hitita do século XIV, no entanto, sugere que suas raízes estão na tradição dos tratados. Em seu poema, “O Décimo Mandamento”, o imortal Alexander Pushkin (1799-1837), poeta, dramaturgo e romancista russo, confidencia: “Seus homens, sua casa e seu gado, não sou tentado, embora tudo seja ótimo. Mas imaginemos que sua criada seja bela… Perdi a batalha!”[1] Se pudesse, Pushkin poderia replicar a invejável riqueza material de seu amigo — servos, propriedade e gado; mas, a menos que a raptasse, a bela criada permanece fora de seu alcance. Rebelando-se contra o mais severo dos Dez Mandamentos de D-us, o poeta nada pôde fazer senão cobiçar, relegando ao recôndito mais superficial de seu coração um objetivo invejoso.[2] Um Mandamento Incomum no Decálogo “Não cobiçarás”, לֹא תַחְמֹד, é o único mandamento que, na prática, se dirige exclusivamente aos homens, pois enquanto em Israel as mulheres podiam rejeitar a D-us, desonrar os pais, profanar o sábado ou cometer crimes, elas não podiam, por si mesmas, adquirir a propriedade de outros ou se apoderar de seus cônjuges. Outra peculiaridade faz com que o Décimo Mandamento

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Os tempos mudaram. Todos sabemos disso. Mas e as pessoas? Será que os seres humanos são diferentes hoje do que eram nos tempos antigos? A natureza humana evoluiu ao longo dos milênios ou somos, basicamente, o mesmo tipo de gente que sempre fomos? Cerca de cinco semanas antes de seu falecimento, Moshe inicia uma série de sermões que podem ser descritos como seu testamento ético. Ele prevê o futuro e tenta poupar seu povo das tragédias que podem advir de possíveis erros de julgamento nos anos vindouros. Ele fala sobre os bons e os maus momentos e aborda as possíveis reações do povo à boa e à má sorte que poderão enfrentar. E acontecerá que, quando o Senhor, teu D-us, te introduzir na terra que jurou a teus pais — a Avraham, a Isaque e a Ia´aqov — que te daria, com cidades grandes e boas que não edificaste, e casas cheias de todo o bem que não encheste, e cisternas escavadas que não cavaste, vinhas e oliveiras que não plantaste, e comeres e te fartares; guarda-te, para que não te esqueças do Senhor, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão. Moshe compreendia muito bem a natureza humana. Quarenta anos liderando seu povo haviam lhe ensinado tudo o que alguém poderia esperar saber sobre a psique humana. Ele percebia que, em tempos de riqueza

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A famosa passagem do “Shemá”, encontrada na “Parashá Vaetchanan”, inclui o seguinte versículo: E as atarás por sinal sobre a tua mão, e elas serão como “totafot” entre os teus olhos.1 Embora seja bem conhecido que este versículo se refere aos “tefilin” atados ao braço e à testa, a questão permanece: por que são descritos em termos tão enigmáticos e o que, de fato, a palavra “totafot” significa? 1. “Dois Mais Dois” em Línguas Estrangeiras Rashi2 cita o Talmud, onde o Rabino Akiva explica que a palavra “totafot” (טֹטָפֹת) denota os quatro compartimentos encontrados no “tefilin” da cabeça. “Tat” (טַט) em copta significa “dois”. Da mesma forma, “path” (פַּת) em africano também significa “dois”. Assim, somando-os, temos quatro, o que nos ensina que existem quatro compartimentos no “tefilin” da cabeça. De acordo com essa interpretação, a Torah usou especificamente essa palavra para destacar o número quatro. Ao contrário da palavra “ot” (אות, “sinal”), usada no versículo para o “tefilin” do braço e que está no singular, “totafot” está gramaticalmente no plural. A etimologia do Rabino Akiva explica por que “totafot” implica não apenas dois (como um plural poderia indicar minimamente), mas quatro compartimentos no total.3 2. Basta Fazer as Contas (e Ignorar o Significado) A mesma seção do Talmud cita a opinião do Rabino Yishmael. Ele entende — de forma um tanto enigmática — que podemos inferir seu

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“Ai de mim, solitária está a cidade.” O Rabi Haninai e os Sábios iniciaram a discussão sobre este versículo referindo-se a Adão, conforme está escrito: “O Senhor D-us tomou o homem e o colocou no Jardim do Éden” (Gn 2.15). “O Senhor D-us o tomou…“: De que maneira Ele o tomou? O Rabi Haninai disse que Ele o atraiu [persuadiu-o, seduziu-o] com palavras. Como está escrito: “Toma a Arão [mediante persuasão verbal]” (Lv 8.2). Os Sábios disseram: Ele o tomou (Elias) com o vento [o poder de “Zeir Anpin” (Rosto Pequeno), chamado “ruach” — espírito ou vento]: “D-us tirará o teu mestre [Elias] de ti hoje [levando-o para o céu num redemoinho (Rashi interpreta isso como ‘numa tempestade’)]” (II Rs 2.3). “E Ele o colocou no Jardim do Éden [o segredo de “Malchut”].” Isso lhe proporcionaria o descanso (“menucha”, derivado da mesma raiz hebraica da palavra para “colocou”) necessário para conhecer e compreender a Sabedoria e a Torah [pois o segredo da luz da Torah reside em “Tiferet”, e a Sabedoria é extraída de lá para “Malchut”]. Pois o Rabi Haninai afirma que Ele ensinou a Torah a Adão, conforme está escrito: “Ele (D-us) a viu (a Torah) e a examinou/contou (as letras nela contidas)” (Jó 28.27) (e o versículo seguinte diz:) “Ele [D-us] falou [a Torah] ao homem.” E os anjos louvaram a Adão. Até que Samael

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וְכָל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ — “E todos aqueles que lamentam por Jerusalém merecem testemunhar a sua alegria” (Orach Chaim 554:25). Em Tishá B’Av e nos nove dias que o antecedem, somos convidados a olhar para trás, para um tempo anterior à nossa existência e consciência individuais. Eis um desafio! Como fazemos isso? Por que o fazemos? Por que olhar para um passado distante é uma promessa de um futuro auspicioso? Como isso funciona? Há quase 500 anos, o Maharal de Praga escreveu uma obra (“Sefer”) intitulada “Netzach Yisrael”, dedicada a descrever a dinâmica espiritual e os mecanismos da eternidade e da indestrutibilidade do Povo Judeu. Logo no primeiro capítulo, ele apresenta uma tese notavelmente inovadora, cuja credibilidade só aumenta com o passar do tempo. Ele afirma que o “Galut” — o exílio do Povo Judeu e sua dispersão entre as nações gentias — é, na verdade, uma prova clara da promessa de uma “Geulá”, o retorno do nosso exílio. Como assim? Há algumas premissas que precisam ser explicitadas, e espero que minha paráfrase faça justiça ao raciocínio dele. Primeiramente, o exílio, por definição, é um estado antinatural. Significa que não estamos onde realmente pertencemos. Somos alienados e estrangeiros em terras alheias. Não é natural que algo permaneça onde, por natureza, não lhe cabe estar. O fogo tende a subir e não pode ser contido; a

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A porção desta semana aborda uma série de questões, entre elas a entrada e a conquista da terra de Canaã, que deveriam ocorrer em breve. As terras pelas quais os israelitas passaram em sua jornada para conquistar Canaã eram habitadas por várias tribos e nações: algumas delas Israel tinha permissão para conquistar, enquanto outras terras eram proibidas. Mesmo ao se aproximarem de Canaã, havia nações que os israelitas foram advertidos a não provocar nem atacar. Moshe diz ao povo: “Hashem me disse: ‘Não oprimas Moabe, nem provoques guerra contra eles, pois não te darei nenhuma parte de sua terra como herança. Pois dei Ar como herança aos filhos de Ló. Os emins habitavam ali anteriormente, um povo grande e populoso, e alto como os gigantes. Eles também eram considerados refains, como os gigantes; e os moabitas os chamavam de emins’” (Dt 2.10-11). Parece haver uma discussão importante sobre a terra dos gigantes. Moshe refere-se aos emins, que vivem na terra destinada a Ló, sobrinho de Abraão. O versículo parece estender-se ao explicar que o povo que ali vive não são refains, mas sim emins — frequentemente chamados de refains por possuírem atributos semelhantes aos dos refains. No entanto, Moshe explica ao seu povo que esses gigantes não são realmente refains, mas sim emins. Obviamente, todo esse processo de identificação é um tanto confuso. Rashi nos ajuda a entender

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“Onde está a Shechinah?” lamentamos. A primeira palavra do Livro das Lamentações – “Eicha”, que é lida no dia 9 de Av, também aparece na leitura da Torah no Shabat que antecede esse dia: Moshe pergunta ao povo: “Como [em hebraico, ‘eicha’] posso eu sozinho suportar o vosso peso, o vosso fardo e a vossa contenda?” (Dt 1.12) Os sábios nos ensinam que foi o ódio sem sentido que causou a destruição do Segundo Templo. O Zohar analisa esta palavra “eicha” na primeira vez em que aparece na Torah e imediatamente a conecta à destruição dos Templos. Curiosamente, uma palavra diferente com a mesma grafia aparece mais uma vez em outro lugar da Torah: E o Senhor D-us chamou Adão e lhe disse: “Onde estás?” [Em hebraico, ‘ayeka’, que tem a mesma grafia da palavra ‘eicha’] Este versículo é proferido depois que Adão comeu do fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Ele sabe que errou e se escondeu no Jardim do Éden. D-us lhe pergunta onde ele está e, por fim, expulsa tanto ele quanto Eva do Jardim. Esta história é paralela à destruição dos Templos e ao exílio dos judeus da Terra Santa, como sugerido pela palavra-chave “ayeka”. Assim, foi insinuado a Adão que, no futuro, o Templo seria destruído e lamentado com lágrimas, com a expressão “eicha” [o nome em hebraico do

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Uma expressão — e mais do que uma expressão, um conceito — que se enraizou profundamente em nossa consciência coletiva é: Notícias Falsas. Verdadeiras ou não, tornou-se uma maneira fácil e eficaz de contestar uma narrativa defendida por outros. Com a introdução dessa expressão no discurso político, autoridades eleitas, jornalistas e outras pessoas em quem costumávamos acreditar passaram a ser suspeitas. Um termo complementar da novilíngua é “Fatos Alternativos”, uma maneira conveniente de rotular algo que pode ou não ser verdade, mas que, mesmo assim, deve ser aceito como a realidade de alguém. Com toda essa obscuridade, em quem devemos acreditar e onde podemos encontrar a verdade objetiva e verificável? Nossos sábios ensinam que tudo de negativo no mundo também tem o potencial de ser usado para o bem. Isso também se aplica aqui. Podemos aplicar as ideias de Notícias Falsas e Fatos Alternativos de forma útil e construtiva. Definimos nossa realidade com base em como a percebemos. E às vezes precisamos dizer, sem rodeios, sobre nossas próprias autopercepções negativas: “Notícias Falsas!” “Fatos Alternativos!” — sem entrar em longos debates. Este Shabat, o Shabat anterior ao jejum de Tisha B’Av, é chamado de Shabat Chazon — o Shabat da Visão. Ele recebe esse nome por causa da leitura profética de Isaías que começa com as palavras Chazon Yeshayahu — “A Visão de Isaías” — uma profecia que contém

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Da’at é o tema principal desde o início. Na Torah, parece incidental que a árvore da provação e da pedra de tropeço para toda a humanidade tenha sido uma Etz HADA’AT Tov v’Ra, mas isso está longe de ser verdade. Da’at foi, é e sempre será a questão fundamental para o homem, e continua a direcionar a história do mundo. O problema é que Da’at é uma daquelas coisas que consideramos como certas, por ser parte integrante do nosso dia a dia. Bem, sim e não. Alguns aspectos são, mas outros não. Aprendemos muitas coisas novas todos os dias, ou mais sobre coisas antigas. Isso faz parte da vida consciente. Mas se esse conhecimento vai até o fim ou não depende de alguns fatores. Mas, antes de tudo, o que significa “ir até o fim”? Significa que muitas ideias podem ser compreendidas em diferentes níveis, e apreciar o impacto que uma ideia pode ou deve ter em sua vida geralmente depende da profundidade com que você a compreende. Como lamenta o Talmud: “Ai daqueles que veem, mas não sabem o que veem!” (Chagigah 12b). É um problema quando as pessoas carecem de informação. Pode ser um problema muito maior quando as pessoas carecem de informação, mas pensam que têm o suficiente. É daí que vem o ditado: “Um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa”. Sem conhecimento, as

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Ela ainda sussurra, “Shabat” “Mas se você não Me ouvir e não cumprir todos esses mandamentos e se você desprezar os Meus estatutos e rejeitar as Minhas ordenanças, não cumprindo nenhum dos Meus Mandamentos, quebrando assim a Minha aliança, então eu também farei o mesmo com você; …Seus inimigos dominarão você; você fugirá, mas ninguém o perseguirá. E se, durante estes, você não Me ouvir, acrescentarei outras sete punições pelos seus pecados” (Vayikra 26:14-18). 1) Mas se você não Me ouvir: labutar no estudo da Torah para conhecer o entendimento dos Sábios 2) e não executar: Se você não aprender a Torah, você não cumprirá seus Mandamentos corretamente 3 ) e se você despreza Meus estatutos: Refere-se a alguém que despreza outros que cumprem os Mandamentos 4) e rejeita Minhas ordenanças: refere-se a alguém que odeia os Sábios 5) não executa: refere-se a alguém que impede outros de cumprir os Mandamentos 6) qualquer um dos Meus Mandamentos: refere-se a alguém que nega que Eu (D’us) os ordenei. É por isso que o versículo diz “qualquer um dos Meus mandamentos” e “nenhum dos mandamentos”. 7) quebrando assim a Minha aliança: Refere-se a alguém que nega o princípio principal, a saber, que D’us é o Criador Onipotente de toda a existência. –Rashi Como alguém chega a esse ponto de negar HASHEM?! É tudo uma progressão muito natural e previsível deixar

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