Liderança e Legado
Um Salto Repentino no Tempo
Uma das transições mais fenomenais da Torah ocorre na Parashá Chukat. Os eventos das porções anteriores — incluindo o desastre dos Espiões e a rebelião de Korach — aconteceram durante os dois primeiros anos da jornada da nação pelo deserto. Em Chukat, lemos sobre o falecimento da irmã de Moshe, Miriam — uma transição repentina do segundo ano no deserto para o quadragésimo!
A parashá começa com o capítulo 19, detalhando as leis da Novilha Vermelha, leis que o povo judeu recebeu em seu segundo ano no deserto. Então, o versículo de abertura do capítulo 20 declara: “Toda a congregação dos Filhos de Israel chegou ao deserto de Zim no primeiro mês, e o povo se estabeleceu em Cades. Miriam morreu ali e foi sepultada ali.” Passam-se 38 anos entre os capítulos 19 e 20.
Rashi destaca que a palavra “toda” parece supérflua. O versículo poderia simplesmente ter afirmado que a congregação chegou ao deserto de Zim. Por que a palavra extra? Citando o Midrash, Rashi explica que isso alude ao fato de que a congregação estava agora completa e aperfeiçoada; neste ponto, qualquer um que precisasse perecer no deserto já havia morrido. Tudo o que restava era que os líderes da geração passassem e que o povo, sob nova liderança, atravessasse o rio Jordão e tomasse posse da Terra.
As leis da natureza ditam que é impossível para um grande grupo de pessoas sobreviver por 40 anos em um deserto, razão pela qual muitos historiadores seculares questionam a narrativa bíblica. De fato, a sobrevivência do povo judeu no deserto foi sustentada em grande parte por três milagres proeminentes: o Maná, as Nuvens da Glória e o Poço, que eles receberam em mérito dos três grandes líderes daquela geração — Moshe, Arão e Miriã.
O Maná — o pão que descia do Céu todos os dias — foi em mérito de Moshe.
As Nuvens da Glória — que forneciam um escudo protetor contra seus inimigos e um ambiente agradável, fresco durante o dia e quente e iluminado à noite — eram mérito de Aarão, o Sumo Sacerdote.
O Poço — que fornecia água ao povo para todas as suas necessidades — era mérito de Miriam, a Profetisa.
Quando Miriam morreu, o poço desapareceu. Agora, isolados no meio do deserto sem água, o povo começou a entrar em pânico.
D-us instruiu Moshe a reunir o povo e, “… falar à rocha na presença deles, para que ela dê água. Tirarás água da rocha para eles e darás de beber à congregação e aos seus rebanhos.”
Moshe, de fato, tira água da rocha; contudo, em vez de falar à rocha, ele a golpeia com seu cajado, e por esse grave erro de não seguir as instruções de D-us precisamente, é-lhe dito que não terá o mérito de entrar na Terra de Israel. Em vez disso, morrerá no deserto.
É verdade que, cerca de 39 anos antes, na primeira vez em que o povo judeu precisou de água, D-us instruiu Moshe a golpear uma rocha. Mas as instruções eram diferentes desta vez, e Moshe não as cumpriu.
Verdadeira Liderança
Por que, afinal, Moshe golpeou a rocha em vez de falar com ela?
Depois que Moshe golpeou a rocha, D-us lhe disse que, se ele tivesse falado com ela, teria santificado grandemente o Seu nome. Rashi elabora: “Pois se você tivesse falado com a rocha e ela tivesse dado água, eu teria sido santificado aos olhos da congregação. Eles teriam dito: ‘Se esta rocha, que não fala nem ouve e não precisa de sustento, cumpre a palavra do Onipresente, quanto mais nós!’”
O Rebe explica que Moshe, o líder por excelência, colocou o povo em primeiro lugar e inverteu essa ideia: “Se eu falar com a rocha e ela me obedecer”, raciocinou Moshe, “o povo, que não é dos melhores ouvintes, ficará mal na fita. Prefiro ser punido a ser o motivo da vergonha do meu povo. Deixe-me demonstrar que a rocha não me ouviu!” Isso exemplifica o autossacrifício de Moshe pelo povo, onde seu próprio sofrimento importava pouco se minimizasse o deles.
Além disso, de acordo com os ensinamentos da Cabala, era o destino de Josué conduzir o povo judeu à Terra Prometida. Cada geração tem seu líder, seu pastor. Se o povo judeu não tivesse pecado, a geração de Moshe poderia ter entrado na Terra Prometida com ele. No entanto, por causa do pecado dos espiões, a geração de Moshe não mereceu entrar na Terra Prometida. Consequentemente, o assentamento do povo judeu na Terra Prometida não teve a permanência que poderia ter tido.
E vemos que o assentamento na Terra Prometida e os Templos Sagrados que foram construídos, na verdade, não tiveram um senso de permanência. Eventualmente, houve destruição e exílio. Se Moshe tivesse sido quem conquistou e se estabeleceu na Terra Prometida, teria sido permanente. Nenhuma destruição ou exílio teria ocorrido. No entanto, eles não mereceram essa permanência por causa de seu pecado, então Moshe teve que permanecer no deserto com eles. Essa era a geração dele. Josué teve que assumir o comando.
Deus, porém, precisava conectar isso a algo que Moshe tivesse feito, então Ele “usou” essa transgressão aparentemente trivial. Além disso, o severo castigo de Moshe também poderia servir para inspirar o povo a ser vigilante no cumprimento das instruções divinas.
Disciplina em Evolução
O episódio de Moshe golpeando a rocha oferece uma lição profunda e fundamental sobre a criação dos filhos.
No início dos 40 anos, Moshe recebeu a ordem de golpear a rocha para fazer jorrar água; no final dos 40 anos, suas instruções eram para falar com ela.
Quando nossos filhos são pequenos, devemos discipliná-los. Como disse o Rei Salomão: “Quem retém a vara odeia seu filho, mas quem o ama a disciplina desde cedo.” Quem poupa a vara, estraga a criança. Isso não significa necessariamente punição física, mas certamente envolve disciplina — pelos padrões de hoje, pode significar que tiramos seus iPads, laptops e outros dispositivos eletrônicos por algumas horas, ou talvez os coloquemos de “tempo limite”. Seja qual for o método que escolhermos, quando as crianças são pequenas, devemos discipliná-las.
Mas com filhos mais velhos, esse estilo de disciplina não é mais uma opção. Você precisa conversar com eles. Aqueles que tratam os filhos adultos da mesma forma que os tratavam quando eram pequenos correm o risco de aliená-los, ou pior.
Você Não Precisava Ouvir
Ao mesmo tempo, não devemos sempre ceder aos desejos de nossos filhos, mesmo quando eles são mais velhos e acham que sabem o que é melhor.
Pouco antes do falecimento do meu pai e professor de toda a vida, o Rabino Sholom B. Gordon, de saudosa memória, tive o privilégio de receber dele minha última lição sobre criação de filhos, que está muito alinhada com a lição da nossa parashá.
Um pouco de contexto: Depois de sair da casa de seu pai, Jacó viajou para Harã, onde se casou com suas primas, Lia e Raquel. Depois que Lia lhe deu quatro filhos, Raquel sugeriu que Jacó se casasse com sua serva, Bila, para que Raquel pudesse ter filhos com ela. Ao ver isso, Lia sugeriu que Jacó também se casasse com sua serva, Zilpa. Assim, Zilpa lhe deu um filho. Lia disse: “Ba gad – a boa fortuna chegou! Mazal chegou!” e, portanto, deu-lhe o nome de Gad.
Rashi explica6 que o nome Gad também deriva da palavra hebraica para traição – bagad. “Você me traiu”, disse Lia, “quando concordou em se casar com minha serva, pois, como eu já lhe havia dado filhos, você não precisava aceitar minha oferta.” Embora a própria Lia tivesse dado sua serva a Jacó, ela sentiu que ele deveria ter recusado.
Sentado com meu pai, ele compartilhou algo crucial comigo: Rashi ensina que bagad implica engano ou traição, pois Lia sentiu que Jacó a havia traído ao ter um filho com Zilpa. Quando um Jacó surpreso disse a Lia: “O que você quer de mim? Foi ideia sua!”, Lia rebateu: “É verdade, mas você não precisava me ouvir!”
“Você deve se lembrar disso ao criar seus filhos”, continuou meu pai, transmitindo uma ferramenta valiosa para uma criação saudável. Haverá momentos em que você poderá sentir vontade de ser mais tolerante com seus filhos, concedendo-lhes o que desejam, mesmo que isso contradiga o que você sabe ser melhor para eles. “Devo aceitar os desejos do meu filho”, você pode pensar. “Não quero pressioná-lo demais; ele deixou claro que é isso que quer fazer. Quero apoiá-lo.”
Em tais situações, antes de permitir que seu filho tome uma decisão que possa prejudicar seu bem-estar espiritual, encontre uma maneira de inspirá-lo a fazer a coisa certa. Por que não simplesmente “ser um bom pai/mãe” e deixar seus filhos decidirem por si mesmos? Porque, quando crescerem, eles podem perguntar: “Por que você me permitiu ir nessa direção? Por que você não me orientou corretamente?” E sua defesa, “Você me disse que era isso que queria; você me pediu para não interferir!”, pode não ser suficiente, pois a criança argumentará, com razão: “Você não precisava me ouvir.”
Em última análise, nossos filhos precisam de nossa orientação, nossa direção, nosso incentivo para fazer o que é benéfico para eles. Permitir que eles façam escolhas ruins em nome do amor parental pode parecer bom no momento, mas eles nos confrontarão mais tarde com: “Você não precisava me ouvir”.
Lamentado por Todos
Chegou a hora, D-us informou a Moshe e Arão: “Arão será reunido ao seu povo”. Moshe foi instruído a levar seu querido irmão ao topo do Monte Hor, onde Arão faleceria e seria sepultado. Embora deva ter sido difícil para Moshe acompanhar seu irmão até a montanha em sua jornada final, ele o fez sem hesitar.
Após a morte de Arão, “toda a casa de Israel” o lamentou. Durante 30 dias — o período de shloshim — toda a nação, homens e mulheres, lamentou a morte de Arão. Isso foi diferente da morte de Moshe, quando apenas os homens lamentaram. Por quê? Por causa do papel de Arão como pacificador. A paixão de Arão era trazer paz entre as pessoas, particularmente entre marido e mulher. Aarão amava as pessoas e faria o que fosse preciso para manter a paz.
A Mishná, em Ética dos Pais, ensina: “Seja dos discípulos de Aarão: um amante da paz, um buscador da paz, alguém que ama as criaturas e as aproxima da Torah.” O Rebe frequentemente so
A pontuação das palavras “aquele que ama as criaturas” explica que Aarão amava todas as pessoas, mesmo aquelas cuja única qualidade redentora, a única coisa boa que se podia dizer sobre elas, era que eram “criaturas”, ou seja, que foram criadas por D-us. E essa é uma lição para todos nós: seja um discípulo de Aarão e A Mishná, em Ética dos Pais, ensina: “Seja um dos discípulos de Aarão: um amante da paz, um buscador da paz, alguém que ama as criaturas e as aproxima da Torá.” O Rebe frequentemente enfatizava as palavras “alguém que ama as criaturas”, explicando que Aarão amava todas as pessoas, mesmo aquelas cuja única qualidade redentora, a única coisa boa que se podia dizer sobre elas, era que eram “criaturas”, ou seja, que foram criadas por D-us. E essa é uma lição para todos nós: seja um discípulo de Aarão e concentre-se nas boas características dos outros!
Justaposição da Novilha Vermelha
Descobrimos que a narrativa da morte de Miriam é justaposta às leis da Novilha Vermelha. Rashi, citando o Talmud, explica que isso transmite uma lição importante: assim como os sacrifícios trazem expiação — e as águas da Novilha Vermelha servem como uma forma de sacrifício — a morte de um tzaddik (pessoa justa) traz uma tremenda expiação ao mundo.
Nos ensinamentos do Chassidismo, descobrimos que uma das razões para isso é que todas as boas ações realizadas pelo tzadik durante sua vida ascendem aos céus, e uma poderosa corrente de bênçãos desce de volta para nós, especialmente abençoando aqueles que mantêm o tzadik vivo, seguindo seus ensinamentos e dando continuidade ao seu legado.
Esta parashá é frequentemente lida próxima ao dia 3 de Tamuz, o yahrzeit do Rebe, Rabi Menachem M. Schneerson, de memória justa, o que certamente traz tremenda expiação e bênçãos ao nosso mundo. Que a maior visão do Rebe se cumpra — que mereçamos a vinda de nosso justo Messias e o estabelecimento permanente da Terra Prometida — que isso aconteça em breve, em nossos dias. Amém.
