Acrescentando “chiar” ao Bife “Não acendereis fogo em nenhuma das vossas habitações no dia de sábado” (Ex 35:3) Muitos dos comentários discutem por que a Torah separa o acendimento do fogo de todas as outras formas de trabalho proibido do Shabat. (Ver Ramban 35:3, Shabat 70a) Rav Sadya Gaon explica que a ênfase deve ser colocada na última parte do verso, “bechol moshvosaichem” – “em todas as suas habitações”. A Torah está nos ensinando que a proibição de acender fogo se aplica a todos os lugares onde vivem os filhos de Israel. A necessidade dessa ênfase, explica Rav Sadya Gaon, é evitar que uma pessoa erre aplicando a proibição apenas ao período de tempo durante o qual os filhos de Israel subsistiram do maná. (Ex 35:3) Que razão poderia levar uma pessoa a chegar a tal suposição? Uma possível solução que poderia ser proposta é que, visto que o maná não exigia preparação, alguém poderia pensar que somente em circunstâncias semelhantes, quando o fogo não fosse usado, o acendimento seria restrito. No entanto, talvez quando o fogo fosse usado para a preparação de alimentos, a lenha fosse permitida. A falha nessa abordagem é que os filhos de Israel usaram fogo na preparação do maná, como atesta o versículo: “asher tofu eifu v’es asher tevashlu basheilu” – “asse o que deseja assar e cozinhe o que deseja cozinhar”. (Ex

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Parasha Vayakhel – finalizando o trabalho No início da parashá encontramos escrito o assunto do Shabat, embora já tivesse sido declarado em Marah, repetido em Ma’amad Har Sinai, depois no início do Mishkan e em Ki Tisah. Por que foi necessário repeti-lo aqui? Além disso, o versículo “Estas são as palavras que ordenarás”, que se refere aos mandamentos do Mishkan, é apresentado antes e depois da questão do Shabat. Podemos aceitar as palavras do Ramban que Israel recebeu com grande alegria e elevação espiritual a transmissão de Moshe a respeito do Mishkan e suas leis, quando desceu ao Sinai com uma mensagem de perdão pelo Bezerro de Ouro e a concessão a eles da aliança que Hashem residiria no meio deles e que Ele faria grandes milagres para eles. Essas palavras simplesmente tornam a questão de repetir o assunto do Shabat mais significativa, pois o centro das ordens de Moshe para eles tinha a ver com o Mishkan que eles receberam com tanta alegria. No entanto, duas leis importantes explicarão a necessidade da referência do Shabat neste momento específico, pois sem essa referência não as conheceríamos. Em primeiro lugar, agora, quando as leis do Mishkan foram dadas aos Filhos de Israel, em contraste com as Parshiot Trumah e Tetzaveh, quando foram dadas apenas a Moshe, eles tiveram que ser informados de que o trabalho do Mishkan não revogou

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O Mosaico Mais Magnífico D’us falou a Moshe, dizendo: “E você, fale com os filhos de Israel e diga: ‘Apenas guarde meu Shabat! Pois é um sinal entre mim e você para suas gerações, saber que eu, D’us, o santifiquei. Portanto, guarde o Shabat, pois é uma coisa sagrada para você. Aqueles que o profanarem serão condenados à morte, pois quem fizer trabalho nele, essa alma será extirpada do meio de seu povo. Seis dias de trabalho podem ser feitos, mas no sétimo dia é um Shabat de descanso completo, sagrado para D’us; todo aquele que trabalhar no dia de sábado será morto.’ E os filhos de Israel observam o Shabat, para fazer o Shabat para suas gerações como uma aliança eterna. Entre Mim e os Filhos de Israel, é para sempre um sinal de que [em] seis dias HASHEM criou o céu e a terra, e no sétimo dia Ele cessou e descansou.” (Shemot 31:12-17) Shabat é um negócio sério. O aviso aqui é bastante severo. Como entendemos o peso do Shabat Kodesh? Em primeiro lugar, vemos uma descrição curiosa. HASHEM refere-se ao Shabat, não apenas um dia da semana, mas como “Meu Shabat”. Não é meu Shabat ou seu Shabat. É o Shabat de HASHEM! O que isso significa? Então vemos algo muito curioso. O Shabat é chamado de “O Shabat”. Não há muitos dias de

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A água de limpeza A parashá desta semana discute a bacia de cobre que os Kohanim usavam para lavar as mãos e os pés antes de realizar o serviço diário no Templo. Podemos nos perguntar por que a bacia é introduzida pela primeira vez nesta parashá, quando a parashá da semana passada discutiu todos os outros vasos e utensílios usados no Templo. Por que a bacia é mencionada separadamente? Um dos temas desta parashá é que “a salvação de D-us vem em um piscar de olhos” (baseado no Midrash – Yalkut Shemoni, Netzavim #960). Esta lição é vista na história principal da parashá, o Bezerro de Ouro. Depois desse incidente, D-us ficou tão zangado com o povo judeu que chegou a dizer: “Eu os aniquilarei” (Êx 32:10). No entanto, apenas quatro versículos depois, a Torah nos diz: “D-us foi apaziguado em relação ao mal que Ele disse que faria à Sua nação” (Êx 32:14). Mesmo quando o povo judeu participava de flagrante idolatria, D-us estava disposto a poupá-los da destruição! Vemos neste exemplo extremo que, não importa o quanto caímos ou o quão impuros sentimos que nos tornamos, sempre há uma segunda chance. D-us pode salvar as pessoas a qualquer momento. Portanto, não temos motivos para nos desesperar ou ficar perturbados, pois a salvação está logo ali. Os dois componentes da bacia de cobre também sugerem esta lição.

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Testemunhas Vivas de Sua História “E Mardoqueu escreveu estas coisas e enviou cartas a todos os judeus que estavam em todas as províncias do rei Assuero, tanto perto como longe, para ordená-los a fazer o décimo quarto dia do mês de Adar e o décimo quinto dia, todos os anos, como os dias em que os judeus descansaram de seus inimigos, e o mês que foi revertido para eles da tristeza para a alegria e do luto para um dia festivo – para torná-los dias de festa e alegria, e enviar porções uns aos outros e presentes aos pobres. E os judeus assumiram o que haviam começado a fazer e o que Mardoqueu lhes havia escrito”. (Et 9:20-23) “Então Moshe escreveu esta Torah e a deu aos sacerdotes, os descendentes de Levi, que carregavam a arca da aliança de D’us, e a todos os anciãos de Israel. Então, Moshe ordenou-lhes, dizendo: “No final de [a cada] sete anos, em um tempo determinado, no Festival de Sukkos, [após] o ano da soltura. Quando todo o Israel vier a comparecer perante D’us, seu D’us, no lugar que Ele escolher, você deverá ler esta Torah perante todo o Israel, em seus ouvidos. Reúna o povo: os homens, as mulheres e as crianças, e seus estrangeiros em suas cidades, para que ouçam, e para que aprendam e temam a D’us, seu D’us,

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Povo Sagrado “E sereis um povo santo para Mim…” (Shemot 22:30) O que significa ser santo? Como fazemos isso na prática? O Kotztker Rebe comentou sobre o versículo: “E vocês serão um povo sagrado para Mim… (Shemot 22:30) “HASHEM tem muitos anjos sagrados, mas o que ele mais deseja é “Pessoas Sagradas”. O que significa ser um Povo Santo?! Como isso é feito? Lembro-me de um dos meus Rebeim nos dizendo que quando o Chofetz Chaim lambesse um selo para colocar em um envelope, ele teria em mente que a carta poderia apenas merecer a mitsvá de Tzedaka e a possibilidade de participar no apoio ao aprendizado da Torah na Yeshiva, que levará a uma amplificação de Kavod Shamaim – A Honra do Céu. Para quase todo mundo, podemos presumir que a mentalidade natural e padrão e as motivações ocultas são “Kina, Taiva e Kavod HaMotzei es HaAdam Min HaOlam – o ciúme, o desejo e a busca pela glória que tiram um homem do mundo”. O que é Santo? O que é uma vida santa? Talvez possamos aprender com o oposto de Santo. Na conclusão do Shabat Kodesh, declaramos durante o Havdala, “Baruch HaMavdil Bein Kodesh L’Chol” – “Bem-aventurado Aquele que separa entre o Sagrado e o Chol?” O que é Chol? Alguns o traduzem como profano, seja lá o que isso signifique. Literalmente Chol significa areia.

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Investimento em Crescimento Em uma porção repleta de mandamentos e leis que detalham centenas dos mais diversos aspectos da vida judaica, nossos sábios observam atentamente as justaposições desses mandamentos, extraindo ainda mais sabedoria e orientação moral das sagradas palavras da Torah. É por isso que eles explicaram a colocação muito interessante de dois comandos que parecem tão diversos quanto os extremos do espectro. Um versículo nos fala sobre as leis de um animal treifah: “Povo de santidade você será para mim; não comereis carne de animal dilacerado no campo; ao cão a lançarás” (Êx 22:30). O próximo versículo nos fala sobre carregar relatórios falsos ou malignos: “Não aceite um relatório falso, não estenda sua mão com o ímpio para ser uma testemunha venal” (Êx 23:1). Os dois parecem bastante desconexos; no entanto, o Talmud em Pesachim 118 cita Rav Shaishes em nome do rabino Elazar ben Azariah, que conecta os dois. “Quem fala ou aceita fofoca (lashon horah) é digno de ser jogado aos cachorros, pois está escrito ‘ao cachorro deve jogá-la’ e logo em seguida está escrito, ‘não aceite denúncia falsa‘.” A princípio, a conexão, embora homilética, é difícil de entender. O que jogar carne não kosher para um cachorro tem a ver com fofoca? Os dois parecem totalmente desconectados. Segundo a Mechilta, a carne dada aos cães é uma vingança por sua reticência na noite do

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Quando o Aluno está pronto “Eles viajaram de Refidim e chegaram ao deserto do Sinai, e acamparam no deserto, e Israel (Vayichan – Singular) acampou ali em frente à montanha”. (Shemot 19:2) e Israel acampou ali: וַיִחַן, [a forma singular, denotando que eles acamparam ali] como um homem com um só coração, mas todos os outros acampamentos foram [divididos] com queixas e contendas. — Rashi E Moshe falou perante D’us dizendo: “Eles, os Filhos de Israel não me ouvirão e como Faraó me ouvirá, e eu sou de lábios incircuncisos”. (Shemot 6:12) Por que Moshe volta para a velha desculpa do problema de fala? Isso foi esclarecido pela sarça ardente. Além disso, seu argumento parece forte o suficiente para que ele sinta que os Filhos de Israel não vão ouvir e muito mais Faraó. Por que importa depois disso que ele tenha um problema de fala? Não há dúvida de que Moshe foi nosso maior professor. Ele entra para a história com o título de “Rabbeinu”. Ele é nosso professor. Toda a Torah para todas as gerações remonta a ele. No entanto, há um professor maior com quem podemos aprender. A palavra “Torah” significa “ensino”. É isso que a Torah faz. Ensina. É “Torat HASHEM” – a Torah de HASHEM! HASHEM é o nosso maior professor, de fato e podemos aprender com a forma como Ele ensina. Um

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Sem Justiça, Sem Lugar O sistema judicial judaico foi criado depois que o sogro de Moshe, Yitro, criticou o sistema que ele sentia ser forjado com confusão e atraso. Nesse sistema, Moshe suportou o peso de todas as reclamações e queixas menores. Ele governou sobre tudo, e foi demais para ele. Seu sogro não permitiria mais. “O que você está fazendo não é bom.” gritou Yitro. “Você e toda a nação murcharão de exaustão.” (Êx 18:17) Yitro elaborou um plano no qual os juízes foram nomeados em vários níveis. Os casos simples seriam apresentados aos juízes inferiores, e os casos mais difíceis subiriam no sistema até finalmente chegarem a Moshe. Era um plano viável que foi recebido com entusiasmo por Moshe e pela liderança. Foi a base para todos os sistemas judiciais a partir de então. Yitro termina sua engenhosa instrução com uma bênção e uma garantia. “Se você fizer isso – com o consentimento de D’us, então você irá resistir e toda a nação chegará ao seu lugar em paz.” (Êx 18:23) São palavras muito encorajadoras. Mas elas são difíceis de se relacionar. O que a adjudicação expediente tem a ver com chegar ao destino ou encontrar o lugar? O que Yitro quis dizer ao afirmar que, se você fizer justiça, todos chegarão em paz ao seu lugar? Ele deveria ter dito: “e toda a nação viverá

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