Bom corrompido Há um pecado muito maior que isso que está incluído nesta proibição (Lv 19:16), e é uma fofoca maligna (‘Lashon hara’, lit., ‘a língua maligna’). É quem fala depreciativamente de seu companheiro, apesar de falar a verdade. Quem fala falsidade, por outro lado, é referido como um “espalhador de um nome ruim” (“Motzi Shaim Ra”) em seu sujeito. No entanto, o falante das fofocas do mal é aquele que senta e diz: ‘Foi isso que fez isso…’ ”São quem eram seus ancestrais…” ‘Foi isso que eu ouvi sobre ele…’ – e ele fala de questões de degradação. Em relação a isso, o versículo afirma: ‘pode cortar todos os lábios de palestras suaves, a língua que fala com orgulhosamente‘ (Sl 12:4). Este capítulo de Maimonides discute uma série de proibições relacionadas ao desenvolvimento de caráter e relacionamentos interpessoais e, em particular, proibições relacionadas à fala. Nesta semana, chegamos ao mais sério e conhecido: fofocas caluniosas, conhecidas como Lashon Hara (“a língua do mal”) em escritos rabínicos. Usaremos o termo hebraico abaixo. Discutiremos essa proibição com muito mais detalhes nas próximas semanas – seu escopo, suas ramificações, sua gravidade etc. O Rambam dedica várias leis a ela. Nesta semana, gostaria de colocar algumas bases, especialmente focando em um único problema – a distinção entre Lashon Hara e “espalhando um nome ruim” (“Motzi Shaim Ra” – outro termo que

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Ki Tetze – Quando Você Sair – Santidade e as Leis de D-us Deuteronômio 21:10–25:19; Isaías 54:1–10; 1 Coríntios 5:1–5 “Quando você sair [ki tetze] para lutar contra seus inimigos, e o IHVH, seu D-us, os entregar em suas mãos…” (Dt 21:10) Na semana passada, Parasha Shoftim concentrou-se amplamente no sistema de adoração, procedimentos judiciais e administração da nação. A porção das Escrituras desta semana, Parasha Ki Tetze, inclui 74 dos 613 mandamentos contidos na Torah. Esses mandamentos incluem diversas leis criminais, civis e de família, bem como os deveres morais e religiosos dos israelitas. A maldição e a morte em uma árvore Esta porção da Torah é uma compilação muito prática de ensinamentos que lida diretamente com a maioria das situações da vida real: desde direitos de herança do primogênito até como lidar com crianças teimosas e rebeldes; desde a devolução de objetos perdidos ao seu dono até a construção de cercas de segurança ao redor do telhado de uma casa para evitar a perda de vidas; desde a proteção dos vivos até a forma de tratar o corpo do falecido. O tratamento ético de um cadáver se estende a criminosos pendurados em uma árvore após serem condenados por um crime capital. Eles devem ser retirados e enterrados no mesmo dia. Corpos não podiam ser deixados da noite para o dia, já que qualquer pessoa pendurada em

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Humildade Real Esta semana, a Torah nos ensina sobre a realeza e sua relação simbiótica com a humildade. O conceito do rei judeu é discutido na porção desta semana, Ele recebe uma tremenda quantidade de poder, mas também há ressalvas. Ele é instruído a não reunir uma grande cavalaria, nem deve ter muitas esposas para que elas não dominem seu coração. Terceiro, ele é advertido contra acumular uma fortuna excessiva de ouro e prata. Mas em um adendo interessante, Hashem coloca um obstáculo à arrogância na frente do rei de uma maneira surpreendentemente diferente. “Será que quando ele se sentar no trono de seu reino, ele escreverá para si mesmo duas cópias desta Torah em um livro, diante dos Cohanim, os levitas. Estará com ele, e ele a lerá todos os dias de sua vida, para que aprenda a temer a Hashem, seu D’us, a observar todas as palavras desta Torah e esses decretos, a cumpri-los de modo que seu coração não se ensoberbece sobre seus irmãos e não se desvie do mandamento para a direita ou para a esquerda, para que prolongue anos sobre o seu reino, ele e seus filhos no meio de Israel”. (Dt 15:15-17). Parece que este livro de castigo e sua mensagem de contenção precisam estar com o rei todos os dias de sua vida. Precisa ser assim? Por que não ter um

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Parasha Shoftim (Juízes): Quem Matou Ieshua? Deuteronômio 16:18–21:9; Isaías 51:12–52:12; Marcos 14:53–64 “Nomeie juízes [shoftim] e oficiais [shotrim] para cada uma de suas tribos em cada cidade que o IHVH, seu Elohim, lhe der, e eles julgarão [shafat] o povo com justiça [tzedek mishpat / julgamento justo].” (Dt 16:18) Na semana passada, na Parasha Re’eh, D-us colocou uma bênção e uma maldição diante dos israelitas. A bênção foi o resultado de obedecer aos mandamentos de D-us e a maldição foi o resultado de abandoná-los. Na porção da Torah desta semana, Moshe instruiu a nação de Israel na nomeação de juízes (chamados shoftim em hebraico) e policiais (chamados shotrim) para administrar a justiça. Esses juízes e oficiais não apenas ensinavam, mas também interpretavam as leis da Torah. Qual é a diferença entre um juiz e um oficial? Um juiz se refere a alguém qualificado para proferir julgamentos de acordo com as leis da Torah. O oficial então aplica esses julgamentos legais, mesmo pela força, se necessário. O profeta hebreu Isaías prometeu que chegaria um dia em que os juízes seriam restaurados como nos dias de outrora: “Restaurarei seus juízes [shoftim] como no princípio, e seus conselheiros [yaats] como no princípio”. (Is 1:26) Embora Isaías mencione os juízes, os oficiais não aparecem nesta profecia; mas sim “conselheiros”. Por que os conselheiros substituirão o papel dos dirigentes? Nos dias da redenção,

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É pego com duas mãos “Veja, eu coloco diante de você hoje bênção e maldição”. (Devarim 11:26) “Ouça O’ Israel Hashem é nosso D’us Hashem é Um!” (Devarim 6:4) Ouvir não é comparável a ver! (Talmud Rosh Hashaná) Vemos que às vezes a Torah grita “OUÇA” ou “Ouça” e às vezes nos dizem “OLHE” – “VEJA”. Sabemos que a Torah é lida e ouvida. Há uma Torah Oral e Escrita. Quando o Talmud quer nos convidar a indagar e estudar mais profundamente, ele afirma: “Ta Shma” – “Venha ouvir” e quando o Zohar quer que nos aprofundemos, ele diz: “Ta Chazi” – “Venha ver”! Às vezes é um apelo aos ouvidos e às vezes há um convite aos olhos. Qual é a diferença entre a maneira como aprendemos ouvindo e a maneira como aprendemos vendo? A resposta pode estar nestas instruções familiares da Torah: “Você deve saber hoje e devolver ao seu coração que Hashem é D’us nos céus acima e na terra abaixo. Não há outro!” (Devarim 4:39) Como isso é feito? Que saibamos que existe HASHEM pode ser a tarefa mais fácil. Moshe está falando para a geração que experimentou em primeira mão e testemunhou as pragas no Egito, a divisão do mar e a entrega da Torah. Ele também está falando contemporaneamente para nós, “saiba hoje”. Desde aquela data, nós, como nação de indivíduos e

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A verdadeira bênção Como você sabe que está certo? Essa foi a pergunta que passou pela minha cabeça durante uma conversa que tive com alguém algumas semanas atrás. Ele estava expressando sua opinião com bastante força, como se apenas ele pudesse estar certo, embora eu não pudesse concordar totalmente com ele. Ele parecia pensar que a maneira como via as coisas era a única maneira correta. Ficou claro para mim que ele carecia de informações cruciais para saber o contrário, havia sido influenciado por fontes externas e tinha bloqueios emocionais que remontavam às experiências da primeira infância. Para ser justo, eu tive que me fazer a mesma pergunta. Como eu sei que estou certo? Eu também me sinto fortemente em relação à minha abordagem da vida e nego todas as outras. Quem pode dizer que eu também não careço de informações cruciais para saber o contrário, que não fui influenciado por fontes internas e que não tenho meus próprios problemas emocionais pessoais me empurrando em minha direção? A pessoa com quem eu estava tendo minha discussão é muito brilhante. Ele também é muito bem educado no conhecimento secular, do qual há muito. E mesmo que mais tarde em uma discussão diferente ele lamentou quantos estudos científicos mais tarde provaram ser fraudulentos, ele tem muito mais respeito e confiança nos pensadores ocidentais do que nos rabinos da Gemara. Portanto,

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Reeh – o caminho da bênção Re’eh (veja!) Dt 11:26–16:17; Is 54:11–55:5; Jo 16:1–17:26   “Veja [re’eh], eis que hoje eu ponho diante de vós a bênção e a maldição” (Dt 11:26). Na semana passada, na porção Eikev, Moshe prometeu aos israelitas que eles iriam prosperar na terra prometida se eles cumprissem os mandamentos da Torah. Ele também descreveu as recompensas de cumprir os mandamentos e o exílio associados ao descumprimento deles. Esta semana, a porção Re’eh começa com um apelo para escolher o caminho da vida que leva à benção. Esta porção revela que D-us dotou cada um de nós com a vontade e a capacidade de fazer escolhas — para o bem ou para o mal, para benção ou maldição. Estes são os dois caminhos apresentados a Israel, e cada israelita é livre para escolher. O futuro da nação depende de sua decisão; Moshe só mostrar-lhes o caminho. Uma vida de obediência a D-us e seus mandamentos levará a certa bênção, mas ao afastar-nos de D-us e virando-nos para a idolatria isso certamente trará maldições sobre os indivíduos e a nação. D-us quer que tenhamos a visão para ver que as escolhas que fazemos na vida trazem consequências com as quais somos obrigados a viver. Um futuro brilhante D-us colocou uma vocação especial sobre a nação de Israel para ser uma nação Santa e sacerdócio real

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Ainda mais mitsvot “E será que, se você der ouvidos aos meus mandamentos que eu ordeno hoje a você amar HASHEM, seu D’us, e servi-lo com todo o seu coração e com toda a sua alma, eu darei a chuva de sua terra em seu tempo, a chuva temporã e a chuva serôdia, e colherás o teu cereal, o teu vinho e o teu azeite”. (Devarim 11:13-14) Amar HASHEM: Você não deve dizer: “Aprenderei para ficar rico”, [ou] “para ser chamado de ‘Rabi’” [ou] “para receber uma recompensa”. Em vez disso, o que quer que você faça, faça por amor [por D’us] e, finalmente, a honra virá. – Rashi Isso é um pouco problemático. No segundo parágrafo do Shemá, que está afixado em todas as portas dos lares judeus e que recitamos pelo menos duas vezes por dia, detecto o que parece ser uma enorme contradição. Dizem-nos “amar HASHEM”, e Rashi explica que isso significa não servir HASHEM por qualquer motivo ou recompensa ulterior, mas sim por puro amor e então a bondade virá. Isso é ótimo! Se isso é tudo o que a Torah exigiu então, é certo que seria muito desafiador, mas tudo ficaria claro. No versículo e versículos seguintes, a Torah descreve as recompensas terrenas que virão como resultado de servir a HASHEM com amor. Você já percebeu o problema? Por que uma recompensa é

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O Resumo de Todo temor Um dos versículos mais discutidos na porção desta semana trata do temor do céu. Moshe apresenta aos Filhos de Israel um simples pedido de temor a D’us. Embora possa parecer  simples, todos sabemos que não é. O problema é que Moshe apresenta a petição como se fosse uma simples façanha. Ele diz: “E agora Israel, o que D’us quer de você? Só que você tema a D’us, seu Senhor” (Dt 10:12). Ele faz parecer que o temor de D’us é apenas uma questão menor. O Talmud no Tratado Berachot pergunta o que todos nós podemos perguntar: o temor de D’us é uma coisa tão pequena? A Gemara relata como Rabi Chanina disse em nome de Rabi Shimon ben Yocha’i: O Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu tesouro nada além de um estoque do temor do céu, como diz: “O temor de D’us é seu tesouro” (Is 33:6). Obviamente, se o temor de D’us é tão acarinhado pelo Todo-Poderoso, deve ser muito difícil alcançá-lo. A Gemara responde: Verdade! Pois foi Moshe quem disse este versículo e para Moshe o temor de D’us era uma coisa pequena. O rabino Chanina o comparou a uma pessoa a quem é pedido um grande artigo, e ele o tem. Já que ele tem, então parece um pequeno artigo para ele. Sempre me incomodei com a Gemara.

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