Como foi o seu dia na escola? Hashem disse a Moshe: “Vá até esta montanha e veja a terra que eu dei aos filhos de Israel, você a verá e você estará reunido ao seu povo, você também, enquanto seu irmão Aaron foi reunido…” (Bamidbar 27:12-13) Essencialmente, Moshe está sendo informado de que ele morrerá como seu irmão Aaron acabara de morrer e é hora de preparar um substituto. O que chamamos de morte é descrito como “reunido ao seu povo” ou “reunido”. Esta não é a primeira vez que temos essa descrição do que é morrer. Parece que há algum tipo de reunião de família que aguarda Moshe. É fascinante. Ficamos curiosos imaginando por que não há mais mencionado sobre o “próximo mundo”?! Parece que a morte, como descrito aqui, é apenas um afastamento deste reino. Nesse caso, realmente não existe a morte, ou existe? Por que existe um prêmio na lei e na vida da Torah sobre a criação e a afirmação e a salvação da vida neste mundo? O que torna a perda da vida tão trágica? O que torna a vida da vida tão preciosa? Existem várias abordagens importantes para explicar por que a Torah não fala em detalhes sobre o próximo mundo. O Rambam explica que é um reino espiritual que não temos vocabulário ou quadro de referência para compreender o que realmente

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A oportunidade da sua vida Recentemente, ouvi um cientista descrever o quão notavelmente o cérebro é criado para dar a uma criança um potencial imensurável para fazer quase tudo o que quiser na vida. Eles disseram: “A Mãe Natureza fez um trabalho notável na criação do cérebro, etc.” Mãe natureza? Quem é ela? Onde ela mora? Onde estão a sede dela? Naaaaaa, ela não é uma pessoa … e certamente não é um D-us. Ela é … ela é … o que chamamos de responsável por algo que apenas D-us poderia ter feito, mas não queremos dizer que D-us fez isso. Ela é a maneira de reconhecer que algo diferente do homem é responsável pelo universo sem ter que considerar o que não sabemos, o que não apreciamos e certamente o que não queremos servir. Pode parecer seguro, mas não é seguro. Como você se sentiria se alguém se referisse a você pelo nome de outra pessoa? Como você se sentiria se estivesse apoiando alguém e eles se referissem a você com o nome de outra pessoa ou de outra coisa? Você não sentiria vontade de cortá-los como um peru frio? Claro, D-us não funciona dessa maneira. A Gemara diz que traz desastres ao mundo uma vez a cada 70 anos para livrar o mundo dos Mamzerim, crianças nascidas da maioria dos relacionamentos proibidos pela Torah e que

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Parasha Pinchas – Como D-us Honra a Verdade em Ação Números 25:10–29:40 (30:1); Jeremias 1:1–2:3; 1 Pedro 3:8–4:19 “Pinchas, filho de Eleazar, filho de Arão, o sacerdote, desviou a minha ira dos israelitas. Visto que ele era tão zeloso por minha honra entre eles quanto eu, não lhes pus fim em meu zelo”. (Nm 25:11) A Parasha Balak da semana passada terminou com um homem chamado Pinchas acabando com uma praga devastadora que atingiu Israel e já matou 24.000 israelitas. A praga resultou da participação dos israelitas em imoralidade sexual com as mulheres midianitas. O número de mortos terminou quando Pinchas (neto de Arão) matou o israelita Zinri, um líder simeonita que abertamente trouxe uma princesa midianita para sua tenda. Pinchas entrou em sua tenda e enfiou uma lança nos dois. D-us honra o zelo por si mesmo Na Parasha desta semana, vemos que a ação de Pinchas não apenas traz salvação ao seu povo ao acabar com a praga, mas também obtém uma grande recompensa para si mesmo de D-us. D-us honra Pinchas com o sacerdócio e uma aliança eterna de shalom (paz). (Nm 25:12-13) Parece impensável que tal ato de violência pudesse trazer uma aliança de paz com D-us, mas foi o que aconteceu. O que podemos aprender com Pinchas? Certamente, não é que D-us honre a violência. Mas o que Ele estava honrando? D-us estava

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Vai acabar tudo bem Quando viu Amalek, ele pegou sua parábola e disse: “Amalek foi o primeiro das nações (Reishit Goyim Amalek), e seu destino será uma destruição eterna”. (Bamidbar 24:20) Reishis Goyim Amalek – Amalek foi o primeiro das nações: ele veio antes de todos fazer guerra com Israel e assim Targum traduz. E seu destino será perecer pelas mãos deles, como diz: “Você deve apagar a lembrança de Amalek” (Devarim 25:19). – Rashi Após 40 dias e 40 noites no Monte Sinai, quando chegou a hora de Moshe entregar o primeiro conjunto de Luchot – as tábuas, ele recebeu notícias chocantemente ruins. O povo judeu se desviou enquanto ele estava fora e estavam envolvidos em comemorar com o bezerro de ouro. Quando Moshe estava começando sua descendência, Yehoshua relatou a ele: “O som da guerra está no campo”. O Sefas Emet se pergunta: “Qual guerra?” Ele responde: “A guerra com Amalek!” Como assim!? Logo após o êxodo milagroso do Egito, com dez meses de dez pragas que trouxeram a superpotência da época de joelhos e após a divisão do mar, Amalek teve a audácia moral ou a audácia imoral de atacar o povo judeu. Temos uma mitzvah de todos os tempos para lembrar o que eles fizeram conosco, “Asher Karcha B’Derech” – “que eles o esfriaram no caminho”. Rashi oferece várias abordagens sobre o que foi

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Há sinceridade no Bife? Esta semana, encontramos o maior profeta do mundo gentio, Bila’am, desafiado por sua consciência, a vontade de Hashem e, claro, um inimigo formidável. Balak, o rei de Moav, pediu-lhe que lançasse uma maldição sobre a nação judaica. Ele enviou uma delegação de servos para implorá-lo, mas Bila’am recusou. Suas mãos estavam amarradas, ou mais precisamente, seus lábios estavam selados. Depois de suplicar ao Todo-Poderoso permissão para amaldiçoar a nação judaica, “Hashem disse a Balaão: ‘Você não irá com eles! Não amaldiçoarás o povo, porque é abençoado!‘” (Nm 22:12) Apesar da recusa inicial de Bila’am, Balak estava determinado. Ele enviou outra delegação, desta vez, oficiais ilustres, “mais altos do que os anteriores” (ibid v.15). porque muito te honrarei, e tudo o que me disseres farei; então vá agora e amaldiçoe este povo por mim.” Balaão respondeu e disse aos servos de Balaque: “Se Balaque me der sua casa cheia de prata e ouro, eu não posso transgredir a palavra de Hashem, meu D’us, para fazer qualquer coisa pequena ou ótimo: Mas Bila’am não deixa por isso mesmo. Ele realmente quer fazer parte da trama. Naquela noite, ele reenvia seu pedido a Hashem, e desta vez D’us concorda. Hashem veio a Balaão à noite e disse a ele: “Se os homens vierem te chamar, levante-se e vá com eles, mas somente o que eu falar com

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Balak (Destruidor) – Descubra as bênçãos de D-us para Israel quando outros tentam amaldiçoá-la Números 22:2–25:9; Miquéias 5:6–6:8; 2 Pedro 2:1–22 “E Balaque [בָּלָק], filho de Zipor, viu tudo o que Israel havia feito aos amorreus.” (Nm 22:2) A Parasha da semana passada (porção da Torah) terminou com Israel procurando passar pela terra dos amorreus a caminho da Terra Prometida. Os amorreus responderam com guerra, mas com a ajuda de D-us, Israel os derrotou. Na Parasha desta semana, vemos a força avassaladora da bênção de D-us sobre Israel. Quando Balaque, o rei de Moabe, enviou um feiticeiro chamado Balaão para amaldiçoar Israel, descobriu que não poderia fazê-lo. Embora Balaão tenha sido comissionado para pronunciar uma maldição sobre Israel, ele descobriu que só poderia emitir uma bênção, dizendo: “Como amaldiçoarei a quem D-us não amaldiçoou?” (Nm 23:8) Muitos podem vir contra a nação de Israel, mas ninguém pode amaldiçoar aqueles que o próprio Adonai abençoou! O rei moabita Balak, cujo nome significa “devastação ou assolação”, queria devastar a nação de Israel. Para seu desalento, descobriu que não podia fazer isso por causa da bênção de D-us sobre ela. Por que o rei Balaque se sentiu tão ameaçado por Israel que sentiu a necessidade de amaldiçoá-la? É porque Balaque, junto com seus anciãos, tinha ouvido falar das impressionantes vitórias dos israelitas sobre os poderosos inimigos de Siom e Ogue. Portanto,

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Brotando um educado paladar Hashem falou com Moshe e Aaron dizendo: “Este é o estatuto (Chukat) da Torah, que Hashem ordenou, dizendo: “Fale com os filhos de Israel e eles levarão a você uma vaca completamente vermelha- que está sem manchas, e sobre o qual um jugo não chegou”. (Bamidbar 19:1-2) Este é o estatuto da Torah: porque Satanás e as nações do mundo provocam Israel, dizendo: “O que é esse mandamento e que propósito ele tem?” Portanto, a Torah usa o termo “estatuto”. Eu decretei; você não tem o direito de desafiá-lo. – Rashi Lá temos isso. Um gargalo é, por definição, uma lei não pode ser explicada. Transcende a razão humana. É inútil procurar um motivo. Ao declará-lo, estamos acalmando as vozes de oposição com antecedência. Sim, fazemos algumas coisas que fazem sentido para nós, mas não é assim com Chukim. No entanto, não é um ato de fé cega ou mesmo um salto de fé. Muitas mitzvot têm um taam, uma razão, literalmente um gosto que pode se sobrepor à mente humana. Digamos que alguém vai a um médico e ele entregue a cura e após a cura, e os remédios são sensatos e os resultados são reais. Então essa pessoa vai ao mesmo médico com uma doença mais séria e urgente e o médico prescreve algum remédio bizarro e amargo. O paciente então adiaria

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Compreensão Divina Há basicamente dois tipos de mitsvot, Mishpatim, que é traduzido como Juízos, e Chukim, ou Estatutos. Mishpatim achamos que entendemos, mas Chukim: Este é o estatuto da Torah: Satanás e as nações do mundo insultam o povo judeu, dizendo: “O que é este mandamento e qual o propósito dele?” Portanto, a Torah usa o termo “estatuto”, [para dizer que D-us diz] “Eu o decretei; você não tem o direito de contestá-lo.” (Rashi, Bamidbar 19:1) Então, basicamente, um chok, como o parah adumah – novilha vermelha – na parashá desta semana, é um decreto divino que não entendemos, mas que não temos o direito de questionar. Multar. Mas, servir a D-us não significa basicamente não questionar nada que Ele nos disse para fazer? Podemos fazer perguntas sobre mitzvot e história para entendê-las melhor quando possível, mas no final das contas, tudo não é um sufoco, até mesmo os Mishpatim? Não há sempre algo sobre as coisas “lógicas” na Torah que também não faz sentido? Então, o que há com Satanás e as nações do mundo? O que, até que eles zombassem de nós, não questionamos chukim, sobre por que não podemos usar lã e linho juntos, ou cozinhar carne no leite, especialmente porque os gentios fazem as duas coisas sem realmente destruir o mundo? Na verdade não. Pelo menos não no início. É como a pessoa que

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Parasha Chukat (estatuto/decreto): o poço de Miriam e a raiva de Moshe Números 19:1–22:1; Juízes 11:1–33; Hebreus 9:1–28 “Este é um requisito [חֻקַּ֣ת / chukat / estatuto] da lei [Torah] de que o IHVH ordenou: diga aos israelitas para trazer a você uma novilha vermelha [parah adumah].” (Nm 19:2) Na semana passada em Parasha Korach, o Levite Korach incitou motim contra Moshe. Ele e 250 chefes de Israel questionaram a posição ungida de Moshe como líder e Aaron como sumo sacerdote. A parte da Torah desta semana, chamada Parasha Chukat, apresenta as leis rituais do Parah Adumah (פָרָה אֲדֻמָּה / novilha vermelha) e a morte de Aaron e a Profetisa Miriam, Moshe e a irmã de Aaron. A ponte da impureza à pureza Para purificar os vasos do templo e o sacerdote, a novilha vermelha escolhida (uma jovem vaca feminina que não tem imperfeições) deveria ser manchada e livre de defeitos. Também nunca deve ter usado um jugo. Seria abatido sob a supervisão do sacerdote judeu (Cohen), que então polvilharia seu sangue sete vezes em direção ao tabernáculo. Seu corpo seria queimado do lado de fora do acampamento e suas cinzas usadas para criar as águas da purificação. As águas da purificação são necessárias para limpar ritualmente aqueles que foram contaminados pela morte por meio de contato com um cadáver, osso ou sepultura. Uma vez purificados, eles poderiam

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A Diferença Korach, filho de Izhar, filho de Cohas, filho de Levi, levou Datan e Aviram, filhos de Eliav, e On, filho de Peles, descendentes de Reuven. Eles confrontaram Moshe junto com duzentos e cinquenta homens dos filhos de Israel, chefes da congregação, representantes da assembleia, homens de renome. Eles se reuniram contra Moshe e Aaron, e disseram-lhes: “Vocês tomam muito sobre si mesmos, pois toda a congregação é santa, e HASHEM está no meio deles. Então, por que você se eleva acima da assembleia de HASHEM?” (Bamidbar 16:1-3) Não é tão fácil descobrir o que Korach estava pensando. Ao desafiar Moshe, ele estava desafiando a autoridade de HASHEM. Moshe não decidiu por conta própria que seu irmão Aaron deveria ser elevado para se tornar o Kohain HaGadol. Mesmo que Korach quisesse isso para si mesmo, a quem seu protesto se destinava? Moshê!? Não! Ele estava lutando contra HASHEM! Korach devia saber que Moshe não falava sozinho ou por si mesmo. Alguém compartilhou uma resposta comigo que, uma vez que HASHEM atende ao ouvido e responde aos Tzadkim, como diz em Tehilim, “a vontade daqueles que O temem Ele fará…”, então talvez Arão tenha sido escolhido por HASHEM porque este era o desejo de Moshe. Então, ele suspeitou sobre Moshe o motivo pessoal que ele próprio possuía. Em psicologia, isso é chamado de projeção ou, como o Talmud

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