Parceria ilimitada

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Parceria ilimitada O Mishkan estava finalmente completo. A nação olhou para o trabalho magnífico com grande alegria, e Moshe estava orgulhoso. Tão orgulhoso, de fato, que ele fez algo que ele só fez mais uma vez – pouco antes de sua morte: ele abençoou a nação inteira. Na verdade, o erguimento de um Mishkan era a maior bênção em si. Hashem prometeu a nação judaica na Parasha Terumah: “Construa-me um Mishkan – e vou morar entre eles” (Êx 25:8). Mas Moshe sentiu que ele também adicionaria uma bênção. Rashi nos diz o que Moshe disse ao povo: “Que Hashem descanse sua presença em seu trabalho.” No começo, parece que Moshe está reiterando a promessa de que o próprio Hashem fez. Hashem prometeu habitar no meio do santuário de que a nação judaica construiria. Por que, então Moshe repete a promessa de D-us como uma bênção? Ele está abençoando-os que Hashem deve manter sua palavra? Ou ele é talvez conceder uma mensagem mais poderosa? Um homem uma vez se aproximou do rabino Yehuda Assad para conselhos. “Há uma loja antiga e degradada na área central da cidade. Eu posso obter um preço muito razoável. Eu acho que com as minhas habilidades de marketing, posso ser capaz de transformar esse local em um risco lucrativo. Você acha que eu deveria comprar? Rav Assad fez uma cara. “Eu não acho que

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Pekudei – da glória a glória

Pekudei – da glória a glória

Pekudei – da glória a glória Pekudei (recenceamentos) Êx 38:21–40:38; I Rs 7:51–8:21; Hb 8:1–12 Quando Rosh Chodesh (o novo mês) ocorre no dia após o shabat, então, que é chamado de Shabat Machar Chodesh (amanhã é o mês [novo]). Uma vez que é o caso deste Shabbat, uma leitura especial (I Samuel 20:18–42) é adicionada que se relaciona com um evento sobre David e Jônatas durante a celebração da lua nova. “E disse-lhe Jônatas: Amanhã é a lua nova, e não te acharão no teu lugar, pois o teu assento se achará vazio” (I Sm 20:18). Enquanto observa uma festa da lua nova não é amplamente praticada hoje, esta passagem da escritura revela que foi nos tempos bíblicos, uma vez que David e Jônatas discutiram como se fosse uma ocorrência regular. Hoje, no entanto, apenas uma bênção especial para o novo mês é recitada durante o serviço da Torah nas sinagogas. O cantor (líder da liturgia & orações) detém o rolo da Torah em seus braços, anuncia o dia durante a semana que vem que a lua nova ocorrerá e roga a D-us por sua benção sobre o próximo mês. Podemos todos ser diligentes para comprometer nosso tempo com o Senhor. “Mas eu confio em ti, Senhor; Eu digo, ‘Tu és o meu Elohim.’ Meus tempos estão nas tuas mãos” (Sl 31:14–15). Shabat Shekalim “Estas são as

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Shabat e Mishkan

Shabat e Mishkan

Shabat e Mishkan Quando Moshe Rabbeinu pediu para ver a glória de D-us na Parasha da semana passada (Shemot 33:18), o que ele estava realmente perguntando? A resposta é mais fácil se você considerar o hebraico: kevodecha, o que significa sua kavod, ou honra. Moshe pediu para ver o Kavod de D-us. O que significa exatamente? Por que a palavra é uma honra semelhante à palavra “pesado”? Porque quando uma pessoa age honradamente, ela ganha peso. Não, não é o tipo que aparece em uma escala ou torna a roupa desconfortavelmente apertada. O tipo que resulta de reconhecer a gravidade ou importância de alguém ou algo. A vida é pesada quando sentimos a seriedade de suas consequências. Uma pessoa tem peso em nossos olhos quando encontramos motivos para admirá-los. Mas como isso se aplica a D-us? Moshe já sabia que D-us é um negócio sério, e ele já o admirou tanto quanto é humanamente possível. O que mais foi Moshe procurar? Bem, dê uma olhada. Tantas pessoas no mundo não acreditam em D-us, intelectualmente, emocionalmente ou ambos. Por que não? Por que eles não podem vê-lo? A verdade é que D-us pode ser visto em todos os lugares se uma pessoa considera apenas o que estão olhando. Eles não fazem isso porque não sentem a realidade de D-us. Ele é tão abstrato e além da experiência humana, e

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Indo para o Sorriso Extra

Indo para o Sorriso Extra

Indo para o Sorriso Extra Construir um santuário já é bastante difícil. Fazer as pessoas doarem tem sido, historicamente, ainda mais difícil. Isso, no entanto, não foi o caso em relação ao Mishkan. A Torah na porção desta semana nos diz que todos contribuíram para a causa. Homens e mulheres trouxeram ouro e prata. Eles trouxeram itens pessoais e itens familiares. Espelhos de cobre foram doados, assim como pulseiras, braceletes e enfeites. Os que tinham lã e linho vieram e os que tinham corantes doaram. Antes que as promessas começassem a chegar, os Nesseim (os chefes das tribos) estavam tão confiantes de que as metas não seriam alcançadas, que se comprometeram a preencher a lacuna de quaisquer fundos que faltassem. Eles ficaram chocados ao saber que não havia quase nada para eles contribuírem! Tanto de cada item foi doado que um anúncio foi feito, ordenando que toda a nação interrompesse sua generosidade. (Pode ter sido o primeiro e o último de seu tipo!) Mas o que me interessa é um outro grupo de pessoas que a Torah menciona como contribuintes. “E todos aqueles que Hashem inspirou com sabedoria para fazer o trabalho. Eles levaram na frente de Moshe as doações que os judeus trouxeram para o trabalho do Mishkan, e trouxeram uma oferta adicional todas as manhãs” (Êx 36:2-4). Por que a Torah destacou que essas pessoas trouxeram

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Parasha Vayakhel uma alegre efusão

Parasha Vayakhel uma alegre efusão

Parasha Vayakhel e Shabat Shekalim: uma alegre efusão VAYAKHEL (E Ele Reuniu) Porção da Torah: Êxodo 35:1–38:20; João 6:1–71 Shabat Shekalim Haftarah: 2 Reis 12:1–17; Maftir: Êxodo 30:11–16 Nas últimas Parashiot de Terumah, Tetzaveh e na primeira parte de Ki Tisa, D-us instruiu Moshe sobre a confecção do Mishkan (Tabernáculo, morada), seus vasos e as vestes sacerdotais. Nas leituras desta semana, a glória do Senhor encheu o Templo após a conclusão da obra de construção. Completando o Templo “Quão amável é a sua morada [Mishkan], Senhor Todo-Poderoso [Senhor dos Exércitos]! Minha alma anseia, até desmaia, pelas cortes do Senhor; meu coração e minha carne clamam pelo D-us vivo”. (Sl 84:1-2) Vayakhel registra a implementação real das instruções de D-us sobre como construir o Mishkan, que foi relatada anteriormente na Parasha Terumah. De fato, Vayakhel é quase repetido palavra por palavra em Terumah, com uma mudança notável: as instruções em Terumah que foram prefaciadas com as palavras “e eles farão” agora são escritas com “e eles fizeram”. O Tabernáculo e o Sábado “Durante seis dias, o trabalho deve ser feito, mas o sétimo dia será o vosso santo dia, um dia de descanso sabático para o IHVH. Quem fizer qualquer trabalho nele deve ser condenado à morte. Não acenda fogo em nenhuma de suas casas no dia de sábado”. (Êx 35:2–3) O povo estava preparado para começar a construção

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O Biscoito Oreo

O Biscoito Oreo

O Biscoito Oreo “E todo o povo se despiu dos brincos de ouro que estavam em suas orelhas e os trouxe a Arão. Ele os tomou de suas mãos, moldou-o com uma ferramenta de gravura e o transformou em um bezerro de fundição, sobre o qual eles disseram: “Estes são seus deuses, ó Israel, que te fizeram subir da terra de Egito!” (Shemot 32:3-4) A construção do Bezerro de Ouro é um dos eventos mais trágicos e episódios destrutivos de toda a história judaica. Ainda estamos limpando as consequências do que ocorreu apenas 40 dias após o acontecimento mais glorioso de toda a história humana, Matan Torah – a Entrega da Torah no Monte Sinai. A questão é porque está relacionado a nós na Torah neste lugar em particular. Estamos no meio de uma longa e detalhada discussão sobre a construção do Mishkan. Para 2 e ½ Parashiot esse é o tema dominante. Então, de repente, a tragédia do Bezerro de Ouro é soletrada em cores vivas e, em seguida, por mais 2 e ½ Parashiot, voltamos à nossa discussão detalhada da construção do Mishkan. Um fator adicional a considerar é que, cronologicamente, a construção do Mishkan é posterior à construção do Bezerro de Ouro. A ordem é invertida. Deveríamos ter lido primeiro sobre o Bezerro de Ouro e depois sobre o Mishkan. Na verdade, o Mishkan era

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Todas as coisas consideradas

Todas as coisas consideradas

Todas as coisas consideradas Um dos episódios da Torah que é mais difícil de entender é a história do Bezerro de Ouro. Não só é quase incompreensível que uma nação que viu a mão de Hashem redimi-los tenha se tornado tão pérfida. Depois de uma revelação tão majestosa, as palavras que eles usaram para declarar o Bezerro de Ouro como seu novo deus são inconcebíveis. A Torah nos diz que Moshe, de acordo com os cálculos dos judeus, demorou a retornar do topo da montanha do Sinai. Os judeus entraram em pânico. Os convertidos egípcios que se juntaram aos judeus no êxodo agitaram a multidão. Então Ahron ganhou tempo. Ele pediu que eles doassem bens valiosos – o ouro e a prata que foram tirados dos egípcios e agora eram usados ​​pelas mulheres e crianças. Os homens não esperavam por suas esposas. Na resposta mais entusiástica a um apelo até agora, eles deram seu próprio ouro. Este ouro significava muito para eles. Foi o primeiro gosto de liberdade em 210 anos. Mas eles deram impulsiva e apaixonadamente. Ahron pegou o ouro e o jogou em uma grande fogueira, e com a ajuda desnecessária de alguns feiticeiros, um Bezerro de Ouro emergiu. Isso foi ruim o suficiente. O que é mais impressionante é a declaração da nação que se seguiu. O povo dançava ao redor de sua divindade recém-criada

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Parasha ki tisa: de pé na brecha

Parasha ki tisa: de pé na brecha

Parasha ki tisa (Então levarás): de pé na brecha Êxodo 30:11-34-35; I Reis 18:1-39 (Ashkenazi); I Reis 18:20-39 (Sefarad); Mateus 17:1-13 “Então o IHVH disse a Moshe:” Quando você toma um censo dos israelitas para conectá-los, cada um deve pagar ao IHVH um resgate por sua vida no momento em que ele é contado. Então nenhuma praga virá sobre eles quando você os numerará.” (Êx 30:11-12) Nossos últimos dois estudos de Torah, Terumah e Tetzaveh, concentraram-se no design do tabenáculo da região selvagem, mobiliário e vestuário sacerdotal. Este Shabat continua com as instruções de D-us para Moshe na montanha. Os israelitas devem criar uma bacia de águas do santuário, óleo de unção e incenso. D-us diz a Moshe que escolheu um artesão “sábio” chamado Bezalel, junto com seu Oholiab Associado, para liderar o projeto de construção sagrado. “Veja, escolhi Bezalel Filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá.” (Êx 31:2) A fim de financiar a construção do santuário, D-us ordena Moshe para tomar um censo do povo de Israel e instruí-los a dar meio shekel de prata. “Isto é o que todo mundo que é numerado deve dar: metade de um shekel … como uma contribuição para o IHVH.” (Êx 30:13) Embora a construção do santuário seja uma tarefa importante e sagrada, D-us deixa claro que seu mandamento para descansar no sábado tem prioridade sobre esse

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Um Caminho Profundamente Pessoal

Um Caminho Profundamente Pessoal

Um Caminho Profundamente Pessoal “Você colocará o Urim e o Tumim no Choshen de julgamento para que eles estejam sobre o coração de Arão quando ele vier diante de HASHEM, e Arão levará o julgamento dos filhos de Israel sobre seu coração diante de HASHEM em todos os momentos” (Shemot 28:30). O julgamento dos filhos de Israel: [ou seja, a solução do] assunto sobre o qual eles [os israelitas] estão julgando e debatendo, se devem ou não fazer algo – Rashi. O Urim v’ Tumim era uma espécie de instrumento místico para determinar ou descobrir a verdade. Pedras e letras se acenderiam e um Kohen com Ruach HaKodesh seria capaz de discernir a mensagem enquanto o pedestre leigo que estava ao lado permaneceria sem noção. Para onde este dispositivo desapareceu. Todos nós poderíamos usar um pouco de orientação divina? O Piaseczno Rebe, Rabi Klonimus Kalman Shapiro escreveu no Sefer Derech HaMelech que ainda podemos ter esse tipo de ajuda celestial mesmo hoje em dia. Ele afirma que ainda podemos ter acesso à profecia, embora tenhamos sido uma organização sem fins lucrativos nos últimos 2.400 anos. Ele escreve: “Há um tipo de conhecimento profético que vem quando se olha em um livro sagrado. Não conhecimento do futuro, pois isso cessou quando o Templo foi destruído. Pelo contrário, é um chamado ao serviço de D’us e da santidade de Israel.

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A questão da roupa

A questão da roupa

A questão da roupa “Roupas”, dizem eles, “fazem o homem”. Mas você já se perguntou sobre o homem que faz as roupas? A porção desta semana discute as vestimentas sacerdotais usadas pelo Kohen comum (Sacerdote) e do Kohen Gadol (sumo sacerdote). O kohen comum usava quatro vestes enquanto o sumo sacerdote usava oito. As vestes do sumo sacerdote eram ornamentadas e complexas. Eles precisavam de artesãos altamente qualificados para bordar e moldá-los. Eles incluíam, entre outros, um peitoral com joias, uma túnica em formato de favo de mel, uma vestimenta parecida com avental e uma roupa especialmente projetada que foi adornada com sinos de ouro e romãs tecidos. Tecer essas roupas foi uma tarefa bastante complexa, e Moshe teve que dirigir os artesãos com os detalhes das difíceis leis dos alfaiates. No entanto, quando Hashem cobra Moshe, ele descreveu a função das roupas de maneira muito diferente, então ele fez em dizer a Moshe para comandar os alfaiates. O próprio Moshe foi informado por Hashem que o objetivo das vestes era para glória e esplendor – certamente maravilhosas, mas muito físicas em seus atributos. No entanto, quando é dito para comandar os artesãos, a mensagem que lhe é dito para transmitir foi bem diferente. “Você fará falar com as pessoas sábias que investi com um espírito de sabedoria, como eles farão vestes sagrados para santificar e ministrar para

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