O Poder do Olho Humano “… nem uma pessoa deve ser excessivamente gananciosa (lit., uma de uma alma larga’), obcecada com a busca de riquezas, nem um preguiçoso e negligente de trabalho. Em vez disso, ele deveria ter um bom olho, [de] pouco trabalho e [quem em vez disso] ‘funciona’ no estudo da Torah. E o pouco que ele adquire (lit., ‘qual é a sua parte’) ele deveria ser feliz“. Anteriormente, começamos a discutir o conceito de um bom olho. O Rambam afirma que, em vez de estarem obcecados com riquezas ou com preguiça, deve-se ter um bom olho e trabalhar a quantidade adequada. Perguntamos como é esse “bom olho” (generosidade) a solução para trabalhar desequilíbrios. Ter um bom olho parece implicar parecer favorável aos outros e não estar com ciúmes deles. Esta pode ser uma boa solução para se sobrecarregar se a única razão pela qual estamos tendo excesso de trabalho é acompanhar os outros, mas simplesmente não acho que isso é verdade. E quanto a movimentação inerente do homem por dinheiro? E quanto ao workaholic que se move em busca de prestígio e satisfação, ou simplesmente subir em sua profissão? E finalmente, é um bom olho a solução de Rambam para trabalhar muito pouco (como sua linguagem implica) – ou o Rambam simplesmente negligencia isso para resolver essa falta? Em seguida, citamos uma passagem no Talmud

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A sombra de Hashem “Você deve observar o festival de Sukot … Juízes e oficiais que você nomeará …” (Dt 16:13,18) Embora Ezra o escriba dividiu a Torah nas porções semanais como nós os conhecemos, há outro sistema que é usado para dividir a Torah, que de “Pesuchot” e “Stumot“, literalmente “aberto” e “fechado“. Um Pesucha é traduzido como um novo capítulo e um novo parágrafo de Stumahat. Um Pesucha começa como uma nova linha, enquanto um Stumah começa na mesma linha. A seção das leis dos juízes é uma Parasha Stumah, um novo parágrafo, mas não um novo capítulo (Yad Hilchos Sefer Torah 8:1,2). Portanto, deve haver uma conexão significativa entre essas leis e as leis de Sukot, que concluem a parasha da semana passada (Dt 16: 13-17). O sistema judicial em Israel exige que toda cidade contenha um sinédrio menor que consiste em vinte e três juízes. O Talmud ensina que uma cidade deve ser preenchida com um mínimo de cento e vinte pessoas para justificar um sistema judicial. Cada juiz tem dois debateres (Yad Hilchos Sanhedrin 1:2). Qual é a justificativa para exigir uma cidade de cento e vinte pessoas para ter sessenta e nove juízes? Por que a necessidade de tantos tribunais em toda a terra? A função do sistema judeu do tribunal não é apenas para dispensar a justiça e restaurar a ordem;

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A experiência mais edificante “Vocês são filhos de Hashem, seu D-us. Vocês não se cortarão nem farão qualquer calvície entre os olhos para os mortos. Pois você é um povo santo para Hashem, seu D-us, e Hashem escolheu você para ser um povo estimado para ele, fora de todas as nações que estão sobre a terra. Você não deve comer qualquer abominação”. (Devarim 14:1-3) Você não deve se cortar: Não faça cortes e incisões em sua carne [para chorar] para os mortos, da maneira que os amorreus fazem, porque vocês são os filhos do onipresente e é apropriado para você ser bonito e não para ser cortado ou ter seu cabelo arrancado – Rashi. Aqui temos uma interseção de alguns tópicos gigantescos. A introdução de muitos detalhes das leis de Kashrut, não para se cortar ou prejudicar sua aparência na profundidade da angústia e a ideia, o ideal do povo escolhido. Cada um deles seria digno de uma longa discussão sozinha, mas tomadas em conjunto, como elas são organizadas aqui na Torah Sagrada, podem nos salvar algum tempo precioso e boa tinta. As pessoas se perguntam em voz alta e para si mesmas o tempo todo, o que há de errado com um judeu comendo isso ou aquilo. Parece tentadoramente bom no prato do meu amigo gentio. Ele está comendo e não morrendo. Por que eu não posso?

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Lutando contra o caos MESMO QUE ainda haja uma semana inteira de Bein HaZmanim antes que todos voltem para a yeshivá e kollel, a parashá desta semana meio que encurta um pouco. É tão parecido com Rosh Hashanah. Fogo e enxofre. Bênçãos e maldições, embora não cheguemos realmente a eles até pouco antes de Rosh Hashaná, b”H. É um mundo muito diferente do último Rosh Hashanah. Em alguns aspectos, é melhor, pois há, até agora, menos restrições na maioria dos países em relação ao Coronavírus. Mas a situação ameaça piorar, e a polêmica em torno do vírus e da “vacina” cresce. Uma palavra é a base de tudo isso, embora quase não seja usada. Os cientistas chamam de caos, mas a Torah chama de tohu: A terra era nula – tohu – e vazia … (Bereishis 1:2) O problema do tohu é que você não precisa criá-lo. Ele está lá na Criação, apenas esperando por cada oportunidade que encontrar para entrar na história e causar estragos (Shabat 88a). Mas entender tohu e seu propósito primordial é ter clareza sobre o propósito da vida, e é disso que tratam Rosh Hashaná e a parashá desta semana. É assim que o Ramchal o descreveu: “O propósito de D-us na Criação era conceder o Seu bem a outro … Visto que D-us desejava doar o bem, um bem parcial não seria

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Trazendo luz as Escrituras Conectando o Rei David: a luz e temor Existem muitos versículos nas Escrituras que são realmente incríveis, mas agora vamos falar de um onde se encontra a oração de ação de graças recitada pelo rei David: “O IHVH é a minha luz e a minha salvação; de quem terei temor?” (Salmos 27:1). No original, em hebraico, as palavras são: יְהוָה אוֹרִי וְיִשְׁעִימִמִּי אִירָא Adonai ori v’ishimimi ira Vamos atentar para a semelhança poética entre a segunda palavra (ori – minha luz) e a última (ira – terei temor). Ela contrasta a mensagem principal de uma forma muito bonita. Somente no original em hebraico é possível apreciar a verdadeira emoção de Davi: a luz de D-us anula o temor dos homens. Este contraste nos leva a penarmos em algo muito profundo: quando eu tenho a Luz e a salvação do Eterno elas me fazem enxergar a verdadeira dimensão de minha vida e isso lança fora todo o temor. Vamos analisar as ocorrências desta palavra “ori”: A primeira ocorrência está ligada ao nome de uma pessoa: Betzalel. O texto nos diz: “Eis que eu tenho chamado por nome a Batzalel, o filho de Uri, filho de Chur, da tribo de Judá” Ex 31.2. O que chama mais atenção aqui é que “Betzalel” – que significa “na sombra do Eterno” é filho de Uri – “minha luz”. Betzalel foi chamado

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Etapa UM “Ouça, Israel: HASHEM é nosso D’us; HASHEM é um. E você amará HASHEM, seu D’us, com todo o seu coração e com toda a sua alma, e com todas as suas forças“. (Seus meios) (Devarim 6:4-5). Aqui está uma pergunta muito simples e óbvia sobre algo que dizemos várias vezes ao dia durante toda a nossa vida. Eu nunca teria pensado na pergunta se não a tivesse visto no Siddur HaGra, em um comentário em letras pequenas de um dos alunos do Vilna Gaon, Siach Yitzchok. A questão é assim; “Nesta primeira linha, do que é a declaração de missão, o grito de guerra de nossa nação, declaramos que HASHEM é UM! No segundo verso que se segue imediatamente, somos obrigados a amar HASHEM com todo o nosso ser! Agora, há uma conexão entre essas duas ideias ou são assuntos separados? Se eles estão conectados e um naturalmente leva ou alimenta o outro, como isso funciona? Qual é a dinâmica em jogo aqui? Se forem apenas duas noções separadas, então podemos terminar aqui e desejar um bom Shabat um ao outro! A boa notícia é que existe uma conexão. A Torah não está pulando aleatoriamente de um assunto para outro. No entanto, não é apenas uma conexão tangencial. É uma conexão profundamente poderosa e essencial entre a declaração da UNIDADE de HASHEM e nossa capacidade de

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