Uma oportunidade de ouro “… Estas são as coisas que Hashem ordenou, para fazê-las” (Ex 35:1) Moshe monta toda a nação e cobra-lhes com trinta e nove categorias de trabalho proibido no Dia de Shabat. Das palavras que introduzem o mandamento para observar o Shabat, “Eileh Hadevarim Asher Tziva Hashem” – “Estas são as coisas que Hashem ordenou“, o Talmud deriva uma alusão às trinta e nove categorias de trabalho, o valor numérico de “Eileh” sendo trinta e nove. A parte restante do verso parece desajeitada. Referindo-se à diretiva que Hashem comandou, o verso afirma “La’asot Osam” – “para fazê-las“. Se Shabat é um dia de atividade reduzida, por que as restrições de Shabat são definidas como um ato de fazer? No que diz respeito a nenhuma outra diretiva, encontramos Moshe, abordando a nação como uma assembleia, um “Kahal”. Por que é necessário fazê-lo para o Mitzva do Shabat? Por que esta Mitzva é justaposta ao pecado do bezerro dourado? O Midrash refere-se que neste encontro Moshe institui a ordenação que toda comunidade é necessária para fornecer estudo comunitário das leis do Shabat sobre o Shabat. Qual é a justificativa para essa ordenança? Por que isso deve ser especificamente estudar comum? Por que o estudo deve ser particularmente das leis do Shabat? O efeito de observar uma MITZVA é principalmente relegado ao indivíduo que a está executando. O

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Um olho mau Foi apenas na Parashas Mishpatim que lemos a seção sobre Machatzit HaShekel como Maftir para Parasha Shekalim. Agora vamos revisá-lo esta semana no início de Parasha Ki Tisa, onde Moshe é comandado por D-us para contar o povo judeu usando uma contribuição de meio siclo de cada judeu individual. Como a maioria das pessoas já deve saber, não contamos os judeus, uma halachá aprendida na parashá desta semana. Por exemplo, você não deve entrar em um minyan e realmente contar pessoas para ver se tem 10 homens. Em vez disso, quem está fazendo a contagem geralmente recita um versículo com 10 palavras ao tomar nota de cada indivíduo. Quando as palavras acabam, eles sabem que contaram 10 pessoas. Isso atrapalhou a realização de um censo. Os governos estão constantemente fazendo uma contagem de seus cidadãos, e muitos judeus da Torah, preocupados com esta lei, frequentemente se abstêm. Embora, como vemos ao contar os membros de um minyan, existam maneiras de contornar o problema, alguns ainda se sentem desconfortáveis ​​com a ideia. Qual é o problema? A Torah nos diz: “Quando você toma a soma dos Filhos de Israel de acordo com seus números, deixe cada um dar a D-us uma expiação por sua alma quando eles forem contados; então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12) Praga. O problema de contar judeus

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A História do Planeta Terra Parte I Dado (lit., “sendo que é conhecido“) que a recompensa pelas boas ações e o bem que mereceremos se observarmos os caminhos de D’us conforme escritos na Torah é o Mundo por Vir, como está declarado, “mande que Ele lhe faça o bem e você prolongará os dias” (Dt 22:7). [Por outro lado,] a vingança que é exigida dos ímpios que abandonaram os caminhos da retidão escritos na Torah é a excisão, como está declarado: ‘Essa alma será totalmente cortada; seu pecado está nele’ (Nm 15:31). Se assim for, qual é [o significado de] aquilo que está escrito em toda a Torah, ‘Se você obedecer, receberá tal e tal, e se você não ouvir tal e tal acontecerá a você?‘ E todas essas questões (discutido em todos esses versículos) relacionam-se a este mundo, como abundância versus fome, guerra versus paz, soberania versus humildade, habitação na terra [de Israel] versus exílio, sucesso nos assuntos versus perdas, e todas as outras palavras da aliança [de Deuteronômio 28]. Esta lei do Rambam é bastante longa. Portanto, traduzi apenas a primeira metade, deixando a resposta à sua pergunta para mais adiante, no próximo capítulo. No último capítulo, o Rambam discutiu o conceito do Mundo vindouro – como será (na medida muito pequena que entendemos), quando ocorrerá, e a excisão alternativa (‘karait‘) atingida sobre o pecador. Neste

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Tetzaveh e Purim A maior parte do mundo judaico celebrará Purim no Erev Shabat, dia 14 de Adar. O próprio Shabat, entretanto, será o Purim para os judeus que viviam em cidades que estavam muradas na época de Yehoshua bin Nun. Eles não celebrariam o Purim no Shabat apenas porque os rabinos não queriam que as pessoas carregassem suas Meguilas Esther no Shabat em lugares sem um eiruv. Portanto, em vez disso, o povo de Jerusalém lerá a Meguilá ao mesmo tempo que todo mundo, na quinta à noite e na sexta de manhã. Eles também darão seus Matanos L’Evyonim na sexta-feira, porque, como diz o Talmud, está ligado à leitura da Meguilá. Mas isso é todo o Purim que eles vão celebrar antes do Shabat, no qual eles vão adicionar “Al HaNissim” em sua inclinação, já que tecnicamente é Purim para eles. No domingo, eles finalmente terão seu “Mishteh,” antes do qual eles terão que cumprir sua obrigação de Mishloach Manos. Eles não dirão “Al HaNissim”, entretanto, em suas orações ou curvaturas porque já será o dia 16 de Adar, e não mais Purim. Daí o nome “Purim Meshulash“, que basicamente significa “Purim em três partes“. Portanto, para todos os efeitos, o Shabat é normal para todos. Não há nenhuma porção especial da Torah ou Maftir que seja lida para nos concentrar em qualquer tipo de mensagem

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Uma questão de coração PARASHA ZACHOR é o Maftir de Parasha Tetzaveh, exceto, como este ano, é um Meshulash de Purim. Portanto, é empurrado para cima um Shabat até Parasha Terumah, a parashá desta semana, b”H, de modo que possa ser lido antes de Purim, como é a halacha, proporcionando insights adicionais em ambas as parshiot, bem como em Purim. O Pri Tzaddik aponta que a mitsvá de lembrar o que Amalek fez ao povo judeu em seu caminho para o Monte. Sinai é realmente uma mitsvá de lembrar o que o povo judeu fez para rechaçar seu ataque. Acontece que Chazal não queria formular a mitsvá em termos do pecado que foi cometido, então eles se concentraram mais no ataque de Amalek. Devemos entender isso e lembrar a parte que mais conta. Não é díficil. Rashi, no local, menciona o erro que resultou no ataque de Amalek. Quando a água acabou, o povo judeu reclamou e perguntou: “D-us está entre nós ou não?” É isso, apenas cinco palavras hebraicas, e a próxima coisa que eles sabiam que estavam sendo atacados por alguma tribo nômade do sul de Eretz Canaã apenas para mutilá-los e matá-los. É importante saber que o povo judeu não perguntou se D-us estava com eles ou não, embora seja isso o que as palavras parecem dizer. Como eles poderiam ter feito tal pergunta depois

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Sistema de Suporte O Aron Kodesh (Arca sagrada) no Mishkan, o Tabernáculo, continha o presente espiritual mais precioso que foi transmitido pelo Onipotente ao mortal – as duas Luchot – as Tábuas entregues por Hashem a Moshe no Sinai. O receptáculo tinha que ser digno do encarte. Portanto, ele teve que ser intrincadamente construído com seu simbolismo tão meticulosamente configurado quanto seu belo design. O Aron consistia em três caixas contíguas de ouro, madeira e ouro, cada uma inserida na outra. Ele continha uma coroa de ouro na borda e uma capa dourada adornada com querubins. Essas figuras angelicais se encaravam, suas asas abertas, pois representavam o amor profundo de uma nação e seu Criador. Mas um item aparentemente insignificante que estava conectado com o Aron contém talvez o mais simbólico de todos os muitos adornos periféricos. A Torah nos diz que o Aron deveria ser equipado com varas de madeira folheadas a ouro. Então Moshe é dito, “Você deve inserir as varas nas argolas da arca, para carregar a arca” (Êxodo 25:13). A Torah prossegue afirmando: “As varas permanecerão na arca; eles não serão removidas” (Êxodo 25:14). Os sábios explicam que a Torah está, portanto, cumprindo uma proibição para qualquer pessoa remover as varas que foram usadas para carregar a arca de um lugar para outro durante a estada judaica no deserto e além. O que precisa

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