A fidelidade é dinâmica e poderosa – Parasha Bereshit A Torah começa com o poder de D-us ao criar o mundo simplesmente pela palavra falada, Bereshit / Gênesis 1:3: “Então Elohim disse: ‘Haja luz’; e houve luz”. O primeiro ato da criação de D-us não foi o sol, a lua e as estrelas. O primeiro ato de Sua criação, de acordo com a Torah, foi a luz. Os rabinos ensinam que esta era a luz de Sua Justiça, onde a luz representa a justiça de D-us. Isso é consistente com o que João está dizendo em sua epístola em I João 1:5-10. “Esta é a mensagem que dele ouvimos e que vos anunciamos, que D-us é luz e que nele não há trevas em absoluto. Se dissermos que temos comunhão com ele, mas andamos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade; mas se andarmos na luz como ele próprio está na luz, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Ieshua, seu filho, nos purifica de todo pecado. Se dissermos que não temos pecado, estamos enganando a nós mesmos, e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. Se dissermos que não pecamos, fazemos dele um mentiroso e a sua palavra não está em nós” I

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Dando a HASHEM Tzedaka E Ele o levou para fora e disse: “Por favor, olhe para o céu e conte as estrelas, se você é capaz de contá-las.” E Ele disse a ele: “Assim será a sua semente.” E ele creu em HASHEM, e Ele considerou isso (Avraham) como justiça (Tzedaka). (Breishis 15:5-6) Há algo que podemos fazer por HASHEM que nem mesmo HASHEM pode fazer por si mesmo. Soa quase como uma proposta herética, mas se eu não ouvisse isso de uma grande pessoa, Reb Ezriel Tauber zt., e com meus próprios ouvidos, seria intrépido em dizê-lo eu mesmo. Como Avraham Avinu recebeu o crédito de Tzedaka? Ele acreditava em HASHEM! HASHEM é a essência do CONHECIMENTO. Como pode HASHEM então acreditar em si mesmo, ou forçar outros a acreditarem nele?! Isso não seria crença, mas coerção. Isso não faria de HASHEM um rei, mas sim um ditador. Um rei, por definição governa com o consentimento de seus súditos. Esse Talmud diz: “Não há rei sem povo”. Seu reinado depende do consentimento da nação que jura lealdade a ele. Um ditador deve governar seus súditos, até para o seu próprio bem, pela força. Ele pode ser um déspota benevolente, mas é com ou sem a aprovação deles. O rei Davi escreve em Tehilim: “O Reino é de HASHEM e ele governa todas as nações” (Tehilim 22:29). O

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Vayitzer  “E formou o IHVH Elohim o homem do pó da terra, e soprou em seus narizes o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente” Gn 2.7.  Neste texto de Gênesis temos a palavra “Vayitzer” traduzida como “e formou” escrita de uma forma incomum. Ela tem dois “yods”. Mas por que a palavra “Vayitzer” vem escrita com dois “yods”? Qual é o segredo que está por trás dessa forma inusitada da palavra? Detalhe: esta é a única ocorrência em toda a Escritura! Isso significa algo para nós? Vejamos. Dois Yods Um comentarista judeu medieval, Rashi, explica essa grafia da seguinte maneira: ela indica duas criações, “uma criação para este mundo e uma criação para o (tempo da) ressurreição dos mortos”. No entanto, uma das visões mais predominantes no judaísmo hoje é que cada um desses yods representa a palavra “yetzer”, que significa “inclinação”. Quando pensamos sobre isso nos lembramos de que a formação do homem se deu a partir de um “modelo” pré-existente. Vejamos o que a tradição judaica diz sobre isso: “Há aqueles que dizem que D-us não criou apenas um Adão, mas dois. O primeiro Adam era um ser celestial que não era feito de barro, mas estava estampado com a mesma imagem e imagem de D-us, como é dito, à imagem de D-us que Ele criou (Gn 1:27). Este Adão ajudou D-us na

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Ninho Vazio O respeito dos pais é um conceito universal. É tão universal quanto o conceito de um dia de descanso. E nesta semana, na parte de Kedoshim, os dois conceitos nos são ensinados em um único versículo. “Todo homem: você deve reverenciar sua mãe e pai e, com reverência, meu Shabat, observará: Eu sou Hashem, seu D’us” (Levítico 19:3). Dois mandamentos, o sábado e a honra dos pais, são colocados juntos. Eles não são justapostos por sua universalidade ou importância; o Talmude deriva uma importante decisão haláchica do posicionamento. O Talmude explica que a honra dos pais chega a um ponto. Pode não substituir a observância da Torah. Assim, se um pai ordena que uma criança profanar uma lei da Torah, como a observância do Shabat, nesse caso, a criança não recebe mais ordens de obedecer a ela. Portanto, a advertência do Shabat é claramente entendida em relação à obediência dos pais. As palavras que se seguem, no entanto, parecem supérfluas. “Eu sou Hashem.” Por que a Torah adicionou isso? Essas palavras, “eu sou Hashem”, geralmente são colocadas em conjunto com mandamentos que lidam com intenções secretas. Trapacear, mentir e falsificar pesos e medidas são exemplos excelentes. Nesses casos, a vítima é enganada, mas apenas Hashem sabe a verdade. É em Deuteronômio onde a Torah nos aconselha a manter pesos e medidas adequados e depois acrescenta: “Eu

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Haazinu – o segredo da Rocha de Israel Ha’azinu (Ouça!) Dt 32:1–32:52; Os 14:2–10; Mq 7:18–20; Jl 2:15–27; Jo 20:26–21:25 “Ouçam [Ha’azinu], Ó céus e eu falarei; ouça, Ó terra, as palavras da minha boca” (Dt 32:1). Na porção passada Nitzavim–Vayelech, Moshe transferiu o manto da liderança para Josué. Ele também terminou de escrever a Torah e a confiou para os levitas. Nesta porção, Moshe dá os israelitas a Canção de Moshe, o pecado que condena Israel, profetiza castigo e redenção prometida por D-us. Canções de louvor aparecem na jornada de Israel profetizando a terra prometida. Quando Israel estava nas margens do Mar Vermelho, Moshe cantou uma canção de louvor (Êx 15), e quando Israel estava finalmente pronto para atravessar para a terra que mana leite e mel, novamente cantou (hallel) de louvor a D-us. Mesmo que Moshe não pudesse atravessar o Jordão com os filhos de Israel, ele estava contente sabendo que ele tinha sido fiel à sua vocação e tinha visto a terra prometida com seus próprios olhos no topo da montanha. Ele levou alegria em antecipar o futuro glorioso que aguardava Israel além daquela terra seca, estéril, as andanças no deserto. Vamos ver algo num paralelo com Ieshua. Ele suportou a dor da estaca de execução romana, antecipando a alegria da Ressurreição (Jo 3:16; Hb 2:9). Um senso de antecipação cheia de fé também deve

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Pegue uma vassoura! A Parasha “Tsav” começa com Hashem dizendo a Moshe para ensinar a Ahron e seus filhos algumas leis. Hashem não diz a Moshe para falar com Ahron, ele nem mesmo diz a Moshe para ensinar Ahron. Ele diz a Moshe “Tzav es Ahron”. Comande Ahron. “Tzav”, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma carga que deve ser executada com rapidez e diligência”. A palavra “tsav“, continua Rashi, também é usada apenas para situações que têm ramificações eternas. “Se analisarmos os próximos comandos, podemos ficar imaginando: por que essas acusações precisam do poderoso prefácio Tzav?” O próximo verso é sobre o Korban Olah. A Korban Olah é um sacrifício que é feito inteiramente para Hashem, nenhuma parte do animal, salvo a pele, é deixada para benefício humano ou consumo. A pessoa que o traz quer ter certeza de que é oferecido dentro dos mais altos padrões da Halachá. A admoestação, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah só gasta um verso no Olah. Prossegue para nos contar sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar roupas de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar. Por que este trabalho menil é mencionado junto com o sagrado Olah? Para que fim merece o comando poderoso, tzav? O Steipler Gaon, rabino Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de

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Produzir a bênção “Veja, eu coloco diante de vocês hoje bênção e maldição. A bênção se você ouvir as Mitzvot de HASHEM seu D’us que eu estou comandando você hoje e a maldição se você não obedecer às Mitzvot de HASHEM seu D’us e você se desviar do caminho que Eu estou comandando você hoje…” (Devarim 11:26-28) Moshe está falando não apenas para a geração de judeus que estava diante dele naquela época, mas ele está dando uma mensagem diretamente para nós que chegamos aqui no século 21 também. A Torah não é um simples livro de história. Ele fala conosco contemporaneamente. Moshe diz: “Veja, eu coloco diante de vocês hoje bênção e maldição…”, e a palavra “hoje” significa “hoje”. Então, como vemos a bênção e a maldição “hoje”. Onde isso é evidente atualmente? Onde está o nosso Har Grizim, que pela sua aparência florida exibe o caminho bendito e Har Eivil que, com seu olhar desolado representa a aproximação maldita?! É apenas um conceito abstrato que precisa ser internalizado com alguma representação simbólica ou é uma realidade concreta!? Desde que Moshe pronunciou essas palavras proféticas há 3300 anos, muita história aconteceu. Os judeus que hoje existem como judeus são os descendentes próximos de pessoas que foram leais à Torah. Há um lento processo de desmontagem para aqueles que perderam o contato com a Vida da Torah, mesmo

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Sinos nas extremidades Na porção da semana – Teruma – o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) é ordenado em lei de alfaiataria. A Torah instrui a criação de oito vestimentas intrincadas que devem ser usadas em todos os momentos por Ahron. Cada vestimenta funciona em um nível espiritual específico. Um, no entanto, parece também ter uma razão mundana. A Torah instrui o Kohen Gadol a usar um Me’il, uma peça de quatro camadas de lã azul usada como uma placa sanduíche. A bainha deste manto majestoso era adornada com um conjunto alternado de 72 sinos de ouro e pequenas romãs em funcionamento. Ao contrário da maioria das vestes, onde a Torah simplesmente ordena o que costurar, a Torah explica o propósito dos sinos. Êxodo 28:34 “Seu som (ou seja, os sinos) serão ouvidos ao entrar no Santuário diante de Hashem.” A Torah continua a nos dizer que se Kohen Gadol se atreve a entrar no santuário sem aquele sino adornado com roupas, ele está sujeito a um decreto de morte prematura. É quase impossível entender o raciocínio divino para cada vestimenta. A Torah escrita não dá explicações explícitas do motivo pelo qual os Cohen devem usar cintos, túnicas e turbantes. No entanto, quando nos fala sobre os sinos na barra da túnica, justifica a sua existência com uma razão muito mundana. “Seu som será ouvido ao entrar no Santuário

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Nitzavim / Vayelech (Postado / E ele vai)  Dt 29:9–31:30; Is 61:10–63:9; Rm 10:1–12 “Todos vocês estão em pé [nitzavim] hoje na presença do IHVH, teu Elohim… Vocês estão aqui para entrar em uma aliança com o IHVH, teu Elohim… para os confirmar neste dia como o seu povo” (Dt 29:10–13). Na semana passada, na porção Ki Tavo, Moshe instruiu os israelitas sobre as leis dos dízimos. Esta semana, na porção Nitzavim da leitura da Torah, o povo judeu perante D-us está prestes a entrar para a aliança, um juramento solene com ele. Uma ocasião memorável! Esta aliança declarou que D-us iria estabelecer Israel como seu povo e que ele seria o D-us deles. Incluía todos os que estavam de pé diante de D-us — desde o maior ao menor — os chefes de tribos, anciãos, oficiais, os homens e as mulheres, os pequenos e os estranhos (Dt 29:10–11)— daquele dia em diante, para sempre. Era tão arrebatadora e poderosa que incluiu aqueles que não estavam presentes: “E não somente convosco faço este concerto e este juramento. Mas com aquele que hoje está aqui em pé conosco perante o IHVH nosso Elohim, e com aquele que hoje não está aqui conosco” (Dt 29:14–15). Parece que Moshe não só previra através do Ruach ha Codesh (Espírito o Santo) as gerações futuras, mas também naquele dia quando outros entrariam neste

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Uma paz separada “Se andares nos meus estatutos e ouvires os meus mandamentos…” (Levítico 33:3). Esta porção da Torah concede sua promessa de bênção e paz àqueles que seguem o caminho da Torah. Rashi fica incomodado com a aparente redundância de andar em estatutos e atender aos comandos. Ele explica que “andar em meus estatutos” refere-se ao árduo estudo da Torah, e “atender meus mandamentos” refere-se a manter as mitsvot. E então há paz. Hashem promete que, se aderirmos às diretrizes, “trarei a paz à terra” (ibid v. 6). No mesmo versículo, a Torah também nos diz que “uma espada não passará por sua terra“. Na paz, então, obviamente, uma espada não vai passar. Qual é o significado da redundância? Mais uma vez, Rashi explica que a “espada que passa” está se referindo a uma espada que não é dirigida contra nosso povo; pelo contrário, é uma espada que está passando no caminho para outro país. Assim os dois tipos de paz. Mas talvez haja um tipo diferente de paz; um que não se refere a armas e munições, mas sim a uma paz que está em outro nível. Rav Yitzchak Zilberstein de B’nei Berak conta a história do Rav Eliezer Shach, o Ponovezer Rosh Yeshiva, de abençoada memória. Rav Shach uma vez entrou em uma sinagoga e sentou-se em um assento na parte de trás, e, enquanto

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