A Essência do Santo dos Santos “E farás uma cobertura de arca de ouro puro, de dois côvados e meio de comprimento e um côvado e meio de largura. E farás dois querubins de ouro; tu os farás de obra martelada, das duas extremidades da cobertura da arca. E faça um querubim de um lado e o outro querubim do outro lado; da cobertura da arca farás os querubins nas suas duas extremidades. Os querubins terão as asas abertas para cima, protegendo a cobertura da arca com as asas, com o rosto voltado um para o outro; [virado] para a cobertura da arca serão os rostos dos querubins … e falarei com você do alto da cobertura da arca entre os dois querubins que estão na Arca do Testemunho, tudo o que eu lhes ordenarei aos filhos de Israel” (Shemot 25:17-22). É realmente bastante surpreendente e até alarmante em algum nível. Dentro do Kodesh Kedoshim, o Santo dos Santos, o Coração do Coração do Mishkan, haviam duas figuras – querubins – douradas e infantis. Através deles a profecia seria transmitida! O que é isso tudo?! Uma vez ouvi do rabino Nota Schiller, decano de Ohr Somayach em Israel, que há uma enorme distinção a ser feita entre ser “infantil” e “jovial”. Ele disse que os Gedolim são frequentemente infantis, porque são cheios de bens de ouro e projetam
A alegria da sua presença Ki Tavo (quando vieres) Deuteronômio 26:1–29:8; 60:1–22 Isaías; Lucas 23:26–56 “E será que, quando entrares [ki tavo] na terra que o IHVH teu Elohim te der por herança, e a possuíres, e nela habitares. Então tomarás das primícias de todos os frutos da terra, que trouxeres da tua terra, que te dá o IHVH teu Elohim, e as porás num cesto, e irás ao lugar que escolher o IHVH teu Elohim, para ali fazer habitar o seu nome” (Dt 26:1–2). Na Parasha passada, Ki Tetze, vimos 74 dos 613 mandamentos encontrados na Torah, incluindo as leis da bela cativa, o filho rebelde e divórcio. Esta semana, em Parshat Ki Tavo (quando vieres), D-us instrui Israel para trazer os frutos amadurecidos de primeira (bikurim) do Templo de Jerusalém depois que os israelitas entraram finalmente na terra que ele prometeu a eles. Depois que instalaram-se na terra e ela fosse cultivada, deviam então apresentar esta oferenda para os levitas (Dt 26:2–4). Ao dar esta oferta de primícias que incluía o trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e tâmaras, os israelitas estavam oferecendo ação de Graças a D-us por todas as coisas incríveis que ele tinha feito por eles. Ele os tinha resgatado de grandes dificuldades no Egito e enquanto vagaram no deserto. Ele tinha trazido-os para uma terra que era rica e fértil para se
Bagagem espiritual Há um conjunto de versículos aparentemente misterioso, se não enigmático, na parte desta semana. “E toda porção de qualquer das coisas santificadas que os Filhos de Israel trouxerem para o Cohen será dele. As coisas santificadas de um homem serão dele, e o que um homem der ao Kohen será dele” (Nm 5:9-10). O posuk (verso) suscita muitas interpretações homiléticas e midrashicas. Mesmo depois de Rashi, a explicação do Mestre da Torah, esclarecer um significado simples para o verso, ele afirma que “há várias interpretações nas fontes midrashicas“. Obviamente, Rashi prenuncia a necessidade de uma interpretação mais profunda. Para esse fim, emprestarei minha opinião. O que a Torah quer dizer que “os (objetos) sagrados de um homem serão dele”? Como estão os objetos sagrados, dele? E o que são santos, afinal? Afinal, quando alguém dedica itens ao Templo, eles não são mais seus objetos sagrados, eles pertencem ao Templo. Uma placa pode permitir o reconhecimento, mas certamente não é um certificado de título. Se o versículo se refere a itens sagrados de propriedade de um indivíduo, também parece redundante. As posses de um homem são naturalmente dele! Cerca de cinco anos atrás, tivemos a honra de fazer o senador Joseph Biden, de Delaware, fazer um discurso de formatura na formatura de nossa Yeshiva. O senador, que na época era presidente do Comitê Judiciário do Senado, era
Moedas de um centavo do céu A porção de Naso contém frases que são ditas todos os dias por todas as congregações do mundo. Na Diáspora eles são incorporados na repetição do Shemone Esrei, a oração (de manhã) em pé, e em Israel os próprios kohanim, os sacerdotes, os recitam todas as manhãs enquanto abençoam a nação: Birkat Kohanim, as bênçãos sacerdotais. Na porção desta semana, Hashem instruiu os kohanim a abençoar o povo: “Assim você abençoará a nação de Israel, fale com eles. Que IHVH te abençoe e proteja você. Que Ele ilumine Seu semblante em você e permita que você encontre a graça. Possa Ele levantar Seu semblante sobre você e estabelecer a paz para você” (Números 6:22-26). Parece que pedimos mais que bênção. Por que cada uma das bênçãos é seguida com sua implicação prática? Abençoe-nos e proteja-nos. Ilumine-nos… e deixe-nos encontrar favor aos olhos dos outros. Levante o rosto … e estabeleça a paz para nós. Não é suficiente ser abençoado e ter a iluminação de seu semblante? Qual é a necessidade da segunda metade de cada bênção? O famoso advogado Robert Harris, me contou uma história maravilhosa: Um homem uma vez implorou ao Todo Poderoso que desse um pouco de Sua abundância sobre ele. Ele implorou e implorou ao seu Criador por uma vida longa e riqueza. Afinal, a pobre alma imaginou que
Ki Tetze – quando fores Ki Tetze (quando fores) Dt 21:10-25: 19, Is 54:1-10, I Co 5:1-5 “Quando saíres à peleja contra os teus inimigos, e o IHVH teu Elohim os entregar nas tuas mãos, e tu deles levares prisioneiros” (Dt 21:10). Esta porção da Torah começa com expectativas de D-us de como nós tratamos as pessoas, as mulheres prisioneiras de guerra, com bondade, respeito e decência humana. Se um soldado israelita viu uma mulher bonita entre aquelas levadas cativas durante a batalha, e deseja tê-la como mulher, primeiro era obrigado a deixá-la sofrer durante um mês a amargura do cativeiro. Mesmo que ele não queria ela depois disso, ele não podia vendê-la ou tratá-la como um escravo. Quando ouvimos falar do estupro brutal e desumano, tratamento que as mulheres receberam e estão sujeitas em algumas partes do mundo hoje, é reconfortante saber que o dever de cada soldado israelense é mostrar bondade e respeito às mulheres, mesmo se eles são do acampamento inimigo. Enquanto nós vemos a natureza gentil, compassiva e misericordiosa de D-us, na sua instrução sobre o tratamento humano feminino dos prisioneiros de guerra neste versículo, alguns versículos mais adiante, o lado mais duro da justiça de D-us parece emergir na função de disciplinar crianças teimosas, rebeldes. D-us ordena aos pais dos filhos rebeldes para trazê-los para os homens da cidade para serem apedrejado até
Leal Liderança No final da Parshat Pinchas, Hashem disse a Moshe Rabbeinu sobre o fim da sua vida e a passagem da liderança para a próxima geração. Moshe, preocupado com o futuro do seu povo, pede um pedido: “Hashem deve escolher um líder que vai e vem na frente deles, (a nação judaica) e a congregação de Israel não deve ser como um rebanho que não tem para eles um pastor“. Aparentemente, Moshe Rabbeinu usa algumas palavras extras. Em vez de simplesmente dizer que os judeus não deveriam ser como “um rebanho sem pastor”, ele acrescenta as palavras “asher ein lahem roeh”, que não lhes é pastor”. Por que as palavras extras? O rabino Paysach Krohn, em seu livro “Around the Maggid’s Table” (Artscroll, 1989) conta a seguinte história. Na eclosão da Primeira Guerra Mundial, um jovem chegou ao grande Gaon e líder Judeu Europeu, Rav Chaim Ozer Grodzinsky, para uma bênção para que não fosse introduzido no exército russo. Os perigos da guerra eram terríveis e o exército geralmente mantinha soldados em suas fileiras por décadas. Depois de conversar um pouco com o adolescente, o Rav perguntou: “Você usa tsitsit?”. “Não” veio a resposta. “Coloca o seu tefilin todos os dias.” “Não.” “Você observa o Shabat.” O menino, olhando para baixo, envergonhado, e em um sussurro, ele respondeu de novo: “Não.” O silêncio permeava a sala e
A verdade O que é a Verdade? O que o judaísmo e as Escrituras dizem sobre isso? Faremos um “tour” verificando este conceito que nos remeterá a uma pessoa: o Ungido. O judaísmo e a verdade O Talmud afirma que “o selo de D’us é a verdade”. O Eterno é a fonte de todas as virtudes e da absoluta perfeição. Por que então, o “selo” de D’us é a verdade e não um dos outros Atributos Divinos, como a compaixão ou a justiça? De acordo com o sábio Maharal de Praga, isto demonstra que assim como D’us é Único, a verdade também é uma só, e assim como o Eterno é imutável, também a verdade o é. Todos os outros atributos são, de certa forma, relativos. Ao encarar uma situação específica, podemos demonstrar pouca ou muita compaixão, pouca ou muita paciência. Mas, quando se trata da verdade, não há verdades parciais; a verdade é ou não é. Como reconhecer então o que é verdade? O “Aurélio”, Dicionário da Língua Portuguesa, define verdade como sendo a “conformidade com o real”. Isto é bastante complicado, já que determinar o que é ou não “real” não é tarefa simples. O que é real para uns, por exemplo, anjos e alma, pode não ser para outros. Segundo essa definição, para determinar o que é verdadeiro, necessitamos conhecer muito bem a realidade. Nas
Festa das Trombetas e o Sacrifício de Isaque Em todo o mundo – e Israel também – estamos chegando em uma época chamada Chagim: Festas ou Feriados. Há duas palavras Hebraicas que se ouve incessantemente durante este período: Acherey Hachagim – “depois dos Feriados”, tudo é “congelado”, transferido para depois desta época (muito parecido com a temporada de Natal/Ano Novo, com uma pequena diferença, que a temporada de Natal/ Ano Novo dura duas semanas, e o nosso Chagim dura quase um mês – o mês Judaico de Tishrei–). Aqui neste artigo também estaremos falando sobre os Dias Santos. Por agora vamos falar sobre as Festas, e uma vez que esta é a semana da Festa das Trombetas (este é o nome bíblico e o significado desta Festa), este será o nosso assunto de hoje. O nome Hebraico bíblico para este feriado é Yom Teruah (יוֹם תְּרוּעָה), literalmente “dia [de] clamar/explodir”, traduzido como a Festa das Trombetas. Você provavelmente conhece este feriado como Rosh HaShanah – Ano Novo Judaico. “Rosh” é a palavra Hebraica para “cabeça”, “Ha” é o artigo definido (“o”), e “Shanah” significa “ano”. Assim Rosh HaShanah significa Cabeça [do] Ano, referindo-se ao Ano Novo Judaico (a propósito, um dos quatro “anos novos” em Israel). O termo “Rosh HaShanah” em seu significado atual não aparece na Torah. Levítico 23:24 refere-se à festa do primeiro dia do sétimo mês como Zikhron Teru’ah ([um] memorial [de] soprar [de trombetas]); também é referido na mesma parte do Levítico como
Shoftim – conexão entre justiça e retidão Shoftim (juízes) Dt 16:18–21:9; Is 51-52; Jo 1:19-27 “Juízes e oficiais porás em todas as tuas portas que o IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça“ (Dt 16:18). Na porção passada, na Parasha Re’eh, lemos que Moshe disse aos israelitas que D-us tinha definido uma bênção e uma maldição e posto diante deles. A bênção viria quando eles obedecessem aos mandamentos de D-us e a maldição se eles os abandonassem. A porção desta semana abre com os conceitos bíblicos de juízes, justo juízo e justiça. A primeira palavra da leitura da Parasha é shoftim (juízes), que é derivado da palavra shafat (julgar ou governar). Para enfatizar o tema da justiça, a palavra hebraica tzedek (Justiça) é repetida duas vezes no versículo 20: “A justiça, a justiça seguirás [tzedek tzedek tirdof]; para que vivas, e possuas em herança a terra que te dará o IHVH teu Elohim” (Dt 16:20). Em Hebraico, a Justiça (tzekek) está intimamente ligada ao juízo e santidade. Na verdade, as palavras justo (tsadic) e caridade (Tzedaká) estão relacionados com a Justiça (tzedek). Apenas segue-se, então, que D-us é um D-us de justiça. Ele é chamado o Senhor nossa justiça (IHVH Tzidkenu), o justo D-us (Elohim tsadic) e Justo juiz (Shofat tsadic). O profeta Isaías declara: “mas o
100% do seu coração! “E ele tomou leite e nata e o bezerro que ele tinha preparado, e colocou [eles] diante deles, e ele estava de pé sobre eles debaixo da árvore, e eles comeram” (Bereshit 18:8). E Abraão estendeu a mão e pegou a faca para matar seu filho. E um anjo de HASHEM chamou-o do céu e disse: “Abraão! Abraão!” E ele disse: “Eis-me aqui.” E ele disse: “Não estenda a sua mão ao rapaz, nem lhe faça a menor coisa, pois agora sei que você é um homem temente a D’us, e você não retive de mim o teu filho, o teu único” (Bereshit 22:10-12). Aqui temos em exibição dois dos maiores atos do serviço Divino por um único indivíduo já registrado. Avraham é lembrado por todos os tempos como o exemplo da virtude da bondade e também de uma devoção altruísta a HASHEM. O que os torna tão superlativos? Em cada situação, uma no início da Parasha e a outra no final, Avraham teve que superar uma tremenda resistência interna e externa. Ele estava sentado na abertura da tenda, um homem idoso de 99 anos, recuperando-se da cirurgia dos Bris. Só isso deveria tê-lo isentado. HASHEM estava visitando ele. Não pode haver prazer maior no universo do que isso. Ele pode desejar deleitar-se com esse oásis espiritual em vez de saudar estranhos. Estava extremamente
