Esperança em um caixão “E Iosef morreu com a idade de cento e dez anos e o puseram num caixão no Egito” (Gn 50:26). Assim termina o livro do Gênesis. Com essas palavras, toda a congregação se levanta em uníssono e grita: “Chazak! Chazak! V’nischazek! Seja forte! Seja forte! E todos nós podemos ser fortalecidos! Isso é preocupante. Primeiro, o livro de Bereishit (Gênesis) termina em um estado de limbo. Iosef nem sequer está enterrado; ele fica dormente em um caixão durante todo o exílio que se seguiu. Ele pede a seus filhos que se lembrem dele e acabem enterrando seus ossos com eles no seu êxodo. Por que ele não busca o enterro imediato em Canaã como seu pai Ia´aqov? Em segundo lugar, toda a justaposição parece inadequada. Depois que terminamos o Sefer Bereishit e declaramos que “Iosef foi colocado em um caixão no Egito”, todos nós gritamos quase como em um aceno: “Seja forte e seja fortalecido.” Será que essas palavras sombrias são uma indicação apropriada para os gritos de Chazak?? Não seria mais adequado terminar o livro de Gênesis com a morte de Ia´aqov, seu sepultamento em Israel e a reconciliação de Iosef e seus irmãos? Isso teria sido um final moralmente edificante e teria deixado a congregação com uma sensação de encerramento. No entanto, parece que há um propósito definitivo em acabar com

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A Torah e os Profetas A Torah constitui a base do Judaísmo, sem a qual este não existiria. Apesar da palavra ser usada, com frequência, em referência a todo o corpo de textos judaicos sagrados – o Talmud, o Midrash e as obras da Cabalá, sua definição precisa é Chamishá Chumshei Torah – os Cinco Livros da Torah: Bereshit (Gênesis), Shemot (Êxodo), Vaicrá (Levítico), Bamidbar (Números) e Devarim (Deuteronômio). Um dos pilares do Judaísmo é o fato de D’us ter transmitido a Moshé cada uma das letras dos Chamishá Chumshei Torah (as cinco partes da Torah). Segundo o Talmud, negar a origem Divina de uma letra sequer dos Cinco Livros da Torah equivale a rejeitar os princípios do judaísmo. Os Chamishá Chumshei Torah se destacam em meio aos demais livros sagrados do Judaísmo pelo fato de terem sido os únicos não escritos por seres humanos, mas por D’us, Ele mesmo. Sendo assim, é um erro comum, mas muito grave, acreditar que Moshé foi o autor dos Cinco Livros da Torah. Como nos ensina o Talmud e também foi codificado por Maimônides, Moshé não teve participação alguma na autoria da Torah; ele apenas a transcreveu, como um secretário a quem é ditado um texto. A razão pela qual os Chamishá Chumshei Torah são comumente chamados de Torat Moshé – a Torah de Moshé – é porque somente ele, entre

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Devarim – a transformação de Moshe Devarim (palavras) Dt 1:1–3:22; Is 1:1-27; Mc 14:1–16 “Estas são as palavras que Moshe falou a todo o Israel dalém do Jordão, no deserto” (Dt 1:1). Na porção passada, as porções da Torah no livro de Números (Bamidbar) concluíram com a Parasha Massei, na qual as 42 viagens e acampamentos dos israelitas no deserto são contados quando as pessoas estão prestes a entrar na terra prometida. Esta semana começamos Deuteronômio, o último livro dos cinco livros de Moshe. O nome hebraico deste livro vem da primeira palavra importante no texto, devarim, que significa simplesmente palavras. No entanto, esta palavra hebraica, significa também as coisas. Quando paramos para pensar em ambos os significados desta palavra, entendemos o poder das palavras. Apesar da maioria de nós começar com a suposição de que palavras não têm forma material ou substância, não há uma verdade oculta na Palavra de D-us (de Elohim): as palavras têm o poder de criar. D-us, o grande criador do universo, usou palavras para formar o mundo e tudo o que está nele. Ele falou e foi criado. Podemos também criar vida ou morte através do poder da língua. Nós também usaremos palavras construtivas, cheio de fé para criar vida, ou palavras sem fé, destrutivas para criar morte: “A morte e a vida estão no poder da língua; e aquele que a

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Sha´ul e a sinagoga É a manhã do Shabat em Roma, ou Corinto, Antioquia, Alexandria, Éfeso ou qualquer outra cidade ou cidade em todo o império, e onde houvesse judeus suficientes para constituir uma comunidade, eles seriam reunidos para orar e estudar em as sinagogas. Para Sha´ul de Tarso, ou o apóstolo Paulo como ele é mais conhecido, a sinagoga era um fórum natural para trazer as boas novas do Messias Ieshua ao povo judeu espalhados pelo mundo conhecido, bem como aos gentios. Sha´ul era um judeu e um cidadão romano, nascido na diáspora e educado em Jerusalém aos pés de Gamaliel (Atos 22:3), a principal autoridade entre os fariseus de sua época. Sha´ul era alfabetizado em hebraico e em grego, em casa no mundo judaico, bem como nas culturas mais “civilizadas” então existentes. Então, por que o “Apóstolo dos Gentios” escolheu a sinagoga como seu fórum para levar as boas novas ao mundo? Como sua proclamação das boas novas se encaixou no contexto da sinagoga? Para entender isso, devemos entender o papel da sinagoga para os judeus e para o mundo em geral. A história da sinagoga No dia de Sha´ul, a sinagoga já era uma instituição bem estabelecida no mundo judaico – tanto na diáspora quanto na terra de Israel. Suas raízes remontam aos dias do cativeiro babilônico, quando os israelitas exilados se reuniram para orar,

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Os passos do Messias no Jordão, um rio de milagres “Então Ieshua veio da Galileia para o Iarden (Jordão) para ser imerso por Iohannan” (Mt 3:13). Muitos crentes que buscam aprofundar sua compreensão da Bíblia e seguir os passos de Ieshua visitam Rio de Jordão de Israel, um rio de rico significado histórico e espiritual para os judeus e os cristãos. Nehar haYarden (הירדן נהר, Rio Jordão) desempenhou um papel central no Ministério de Ieshua. Lucas 3:23 revela que com a idade de 30, Ieshua começou seu ministério público aqui por ser imerso por Iohannan. Após a imersão do Ieshua, Iohannan testemunha uma manifestação física da Ruach haCodesh (Espírito o Santo) descendo sobre ele: “Assim que Ieshua estava imerso, ele subiu fora da água. Naquele momento o céu se abriu, e ele viu o Espírito de D-us descendo como uma pomba e vindo sobre ele. E uma voz do céu disse: ‘Este é meu filho, a quem eu amo; com ele me comprazo‘” (Mt 3:16-17). Enquanto a palavra “imersão” é o termo comumente usado hoje, mikvá é o termo judaico para o que estava realizando Iohannan, nas margens do Jordan, ou Iarden em Hebraico. Na verdade, a prática do mikvah foi instituída por D-us através de Moishe na Torah, então essa era uma parte necessária e regular no estilo de vida judaico bíblico. “Todo o campo da Judeia

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Massei – pontos de virada na nossa experiência no deserto Massei (viagens) Nm 33:1-36:13; Jr 2:4–28, 4:3, 4:1–2; Mt 24:1–25:46 “Estas são as jornadas dos filhos de Israel, que saíram da terra do Egito, segundo os seus exércitos, pela mão de Moshe e Aharon” (Nm 33:1). Na porção passada na Parasha Matot, o Senhor deu instruções sobre a tomada de votos. D-us espera que sejamos pessoas de palavra. Com efeito, as palavras que falamos revelam quem somos e o que acreditamos, mas fazer um voto ou promessa que não mantemos é semelhante à decepção. Parte da escritura desta semana, que é frequentemente combinada com Matot no ciclo da Torah, descreve o diário de viagem inteiro dos filhos de Israel. Moshe narrou todas suas paradas e começa ao longo do caminho, desde a saída de Israel do Egito. “E escreveu Moshe as suas saídas, segundo as suas jornadas, conforme ao mandado do IHVH: e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas” (Nm 33:2). Qual era o propósito de Moshe narrando de uma forma precisa, o itinerário no deserto dos israelitas inteiro, as 42 jornadas? Pode até parecer maçante, monótono e repetitivo, desde que cada destino é mencionado duas vezes: “Partidos pois os filhos de Israel de Ramessés, acamparam-se em Sucote. E partiram de Sucote, e acamparam-se em Etã, que está no fim do deserto. E partiram de

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Matot – votos, vingança e encontrar a vontade de D-us Parasha Matot (tribos) Nm 30:2–32:42; Jr 1:1–2:3; Mt 23:1–39 “E falou Moshe aos cabeças das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra que o IHVH tem ordenado: quando um homem fizer voto ao IHVH, ou fizer juramento, ligando a sua alma com obrigação, não violará a sua palavra: segundo tudo o que saiu da sua boca, fará” (Nm 30:1-2). Na porção passada, na Parasha Pinchas, D-us instruiu Moshe sobre dividir a terra por sorteio entre as tribos de Israel. As cinco filhas de Tzelofchad também com sucesso fozeram uma petição a Moshe para a parte das terras pertencentes ao seu pai, que morrera sem herdeiros masculinos. Nesta porção da Torah, Moshe fala para os chefes das tribos (matot) sobre a questão dos votos. Em Hebraico, a palavra é neder (נדר) e a língua portuguesa não tem realmente nenhuma palavra equivalente. Esta palavra hebraica denota uma promessa solene para consagrar algo para D-us ou para fazer algo em seu serviço ou honrar. Ia´aqov fez um voto a D-us quando ele prometeu devolver a D-us um décimo (dízimo) de qualquer coisa que D-us desse a ele em troca de proteção em sua jornada e provisão de D-us. “E Ia´aqov votou um voto [neder] dizendo: Se Elohim for comigo, e me guardar nesta viagem que faço, e me

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Ieshua de Nazaré Ieshua – um nazareno? Quando Ieshua ainda era bebê, Miriam e Iosef decidiram se mudar para Nazaré, uma pequena cidade agrícola da Galileia. Por quê? Essa aldeia não tinha uma história bíblica ilustre, nem era um centro de estudo rabínico. As Boas novas de Mateus afirmam que eles foram “viver numa cidade chamada Nazaré. Assim cumpriu-se o que fora dito pelos profetas: Ele será chamado Nazareno” (Mt 2:23). Mas fica a pergunta: O que dizer da cidade de Nazaré e o que é um nazareno?  Nazaré A Enciclopédia nos diz sobre “Nazaré”: De acordo com o Novo Testamento, Nazaré era a terra natal de Iosef e Miriam, e o local da Anunciação, quando Miriam foi informada pelo anjo Gabriel que teria Ieshua como seu filho. Nazaré é também o local onde Ieshua passou parte de sua vida, desde quando voltou do Egito em algum ponto de sua infância até os seus 30 anos. Em João 1:46, Natanael pergunta: “Pode algo de bom sair de Nazaré?” O sentido desta questão tem sido debatido. Alguns analistas sugerem que isto significaria apenas que Nazaré era muito pequena e pouco importante. Mas outros dizem que a questão não se refere ao tamanho de Nazaré e sim à sua “bondade”. Na verdade, Nazaré era vista com hostilidade pelos escritores das boas novas, pois os habitantes da cidade não acreditavam em

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Seu nome é milagre! Um dos nomes do Ungido A tradição judaica atribui diversos nomes pelos quais o Ungido seria chamado, e entre tantos vamos destacar um neste artigo. Vejamos o que diz a tradição: A riqueza de nomes associados ao Messias indica a extensão das ideias que o cercam. Esses nomes incluem; Messias ben Iosef, Messias ben David, Messias ben Ephraim, o Messias Leproso, Cabeça dos Dias, Filho do Homem, Tzemah (Atirar), Menachem (Consolador), Nehora (Luz), Shalom (Paz), Tzaddik (Justo), Adonai (Senhor), Yinnon (Continuação), Tzidqenu (Nossa Justiça), Pele (Milagre), Yo’etz (Conselheiro), El (D-us), Gibbor (Herói), Avi ‘Ad Shalom (Pai Eterno da Paz), Fragrância, David, Siló, Elias. אנכי האל עושה פלא Anochi ha’el osse fele O nome פֶלֶא (pele – milagre) é um dos oito nomes do Messias, conforme Isaías 9:5. Esses nomes, também chamados de “as oito línguas da beleza”, são: פֶלֶא יוֹעֵץ אֵל גִּבּוֹר אֲבִיעַד שַר־שָׁלוֹם (pele, yoets, el-gibor, avi-ad, sar-shalom). A natureza de Pele é revelada ao invertermos as letras para construir a palavra אַלףֶ (Alef). O próprio D-us é chamado de Alef (que significa tanto 1 quanto 1.000, visto que D-us é infinito), enquanto o Messias é chamado de Pele, pois está escrito: “Eu e o Pai somos um” ( אַלףֶ=פֶלֶא = Alef=Pele). Daqui temos que que Pele é igual a “alef” demonstrando que o Eterno é a origem dos milagres e que nada

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O que os vizinhos vão pensar? Introdução Este artigo é na realidade uma fusão de três artigos que estão baseados nos escritos de Maimonides no Capítulo 4 Lei 2 a, b e c. Foi feita uma tradução literal das palavras de Maimonides com o intuito de demonstrar a proximidade de seus escritos com as palavras inclusive da Brit Hadasha. Leia com atenção e perceba isso. Entre eles (os vinte e quatro fatores que interferem no arrependimento listados neste capítulo) estão cinco coisas que travam o caminho da teshuva (arrependimento) diante daqueles que o praticam. Eles são: (a) Aquele que se separa da comunidade, pois quando eles se arrependem, ele não estará com eles e ele não se beneficiará com eles pelos méritos que fazem. (b) Quem discute as palavras dos sábios, pois sua disputa fará com que ele se separe deles e ele não conhecerá os caminhos do arrependimento. (c) Alguém que zomba das mitzvot (mandamentos), porque, como eles são degradados aos seus olhos, ele não corre atrás deles nem os faz. E se ele não fizer, como ganhará mérito? (d) Alguém que desonra seus professores de Torah, por esse motivo, os rejeita (lit., ‘afasta-se’) e o bane, como Geazi. E uma vez banido, ele não encontrará alguém que o ensine e o instrua no verdadeiro caminho. Já vimos em outros momentos de estudo que o Rambam enumera

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