Bagagem espiritual Há um conjunto de versículos aparentemente misterioso, se não enigmático, na parte desta semana. “E toda porção de qualquer das coisas santificadas que os Filhos de Israel trouxerem para o Cohen será dele. As coisas santificadas de um homem serão dele, e o que um homem der ao Kohen será dele” (Nm 5:9-10). O posuk (verso) suscita muitas interpretações homiléticas e midrashicas. Mesmo depois de Rashi, a explicação do Mestre da Torah, esclarecer um significado simples para o verso, ele afirma que “há várias interpretações nas fontes midrashicas“. Obviamente, Rashi prenuncia a necessidade de uma interpretação mais profunda. Para esse fim, emprestarei minha opinião. O que a Torah quer dizer que “os (objetos) sagrados de um homem serão dele”? Como estão os objetos sagrados, dele? E o que são santos, afinal? Afinal, quando alguém dedica itens ao Templo, eles não são mais seus objetos sagrados, eles pertencem ao Templo. Uma placa pode permitir o reconhecimento, mas certamente não é um certificado de título. Se o versículo se refere a itens sagrados de propriedade de um indivíduo, também parece redundante. As posses de um homem são naturalmente dele! Cerca de cinco anos atrás, tivemos a honra de fazer o senador Joseph Biden, de Delaware, fazer um discurso de formatura na formatura de nossa Yeshiva. O senador, que na época era presidente do Comitê Judiciário do Senado, era

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Moedas de um centavo do céu A porção de Naso contém frases que são ditas todos os dias por todas as congregações do mundo. Na Diáspora eles são incorporados na repetição do Shemone Esrei, a oração (de manhã) em pé, e em Israel os próprios kohanim, os sacerdotes, os recitam todas as manhãs enquanto abençoam a nação: Birkat Kohanim, as bênçãos sacerdotais. Na porção desta semana, Hashem instruiu os kohanim a abençoar o povo: “Assim você abençoará a nação de Israel, fale com eles. Que IHVH te abençoe e proteja você. Que Ele ilumine Seu semblante em você e permita que você encontre a graça. Possa Ele levantar Seu semblante sobre você e estabelecer a paz para você” (Números 6:22-26). Parece que pedimos mais que bênção. Por que cada uma das bênçãos é seguida com sua implicação prática? Abençoe-nos e proteja-nos. Ilumine-nos… e deixe-nos encontrar favor aos olhos dos outros. Levante o rosto … e estabeleça a paz para nós. Não é suficiente ser abençoado e ter a iluminação de seu semblante? Qual é a necessidade da segunda metade de cada bênção? O famoso advogado Robert Harris, me contou uma história maravilhosa: Um homem uma vez implorou ao Todo Poderoso que desse um pouco de Sua abundância sobre ele. Ele implorou e implorou ao seu Criador por uma vida longa e riqueza. Afinal, a pobre alma imaginou que

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Ki Tetze – quando fores  Ki Tetze (quando fores) Dt 21:10-25: 19, Is 54:1-10, I Co 5:1-5 “Quando saíres à peleja contra os teus inimigos, e o IHVH teu Elohim os entregar nas tuas mãos, e tu deles levares prisioneiros” (Dt 21:10). Esta porção da Torah começa com expectativas de D-us de como nós tratamos as pessoas, as mulheres prisioneiras de guerra, com bondade, respeito e decência humana. Se um soldado israelita viu uma mulher bonita entre aquelas levadas cativas durante a batalha, e deseja tê-la como mulher, primeiro era obrigado a deixá-la sofrer durante um mês a amargura do cativeiro. Mesmo que ele não queria ela depois disso, ele não podia vendê-la ou tratá-la como um escravo. Quando ouvimos falar do estupro brutal e desumano, tratamento que as mulheres receberam e estão sujeitas em algumas partes do mundo hoje, é reconfortante saber que o dever de cada soldado israelense é mostrar bondade e respeito às mulheres, mesmo se eles são do acampamento inimigo. Enquanto nós vemos a natureza gentil, compassiva e misericordiosa de D-us, na sua instrução sobre o tratamento humano feminino dos prisioneiros de guerra neste versículo, alguns versículos mais adiante, o lado mais duro da justiça de D-us parece emergir na função de disciplinar crianças teimosas, rebeldes. D-us ordena aos pais dos filhos rebeldes para trazê-los para os homens da cidade para serem apedrejado até

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Leal Liderança No final da Parshat Pinchas, Hashem disse a Moshe Rabbeinu sobre o fim da sua vida e a passagem da liderança para a próxima geração. Moshe, preocupado com o futuro do seu povo, pede um pedido: “Hashem deve escolher um líder que vai e vem na frente deles, (a nação judaica) e a congregação de Israel não deve ser como um rebanho que não tem para eles um pastor“. Aparentemente, Moshe Rabbeinu usa algumas palavras extras. Em vez de simplesmente dizer que os judeus não deveriam ser como “um rebanho sem pastor”, ele acrescenta as palavras “asher ein lahem roeh”, que não lhes é pastor”. Por que as palavras extras? O rabino Paysach Krohn, em seu livro “Around the Maggid’s Table” (Artscroll, 1989) conta a seguinte história. Na eclosão da Primeira Guerra Mundial, um jovem chegou ao grande Gaon e líder Judeu Europeu, Rav Chaim Ozer Grodzinsky, para uma bênção para que não fosse introduzido no exército russo. Os perigos da guerra eram terríveis e o exército geralmente mantinha soldados em suas fileiras por décadas. Depois de conversar um pouco com o adolescente, o Rav perguntou: “Você usa tsitsit?”. “Não” veio a resposta. “Coloca o seu tefilin todos os dias.” “Não.” “Você observa o Shabat.” O menino, olhando para baixo, envergonhado, e em um sussurro, ele respondeu de novo: “Não.” O silêncio permeava a sala e

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A verdade O que é a Verdade? O que o judaísmo e as Escrituras dizem sobre isso? Faremos um “tour” verificando este conceito que nos remeterá a uma pessoa: o Ungido. O judaísmo e a verdade O Talmud afirma que “o selo de D’us é a verdade”. O Eterno é a fonte de todas as virtudes e da absoluta perfeição. Por que então, o “selo” de D’us é a verdade e não um dos outros Atributos Divinos, como a compaixão ou a justiça? De acordo com o sábio Maharal de Praga, isto demonstra que assim como D’us é Único, a verdade também é uma só, e assim como o Eterno é imutável, também a verdade o é. Todos os outros atributos são, de certa forma, relativos. Ao encarar uma situação específica, podemos demonstrar pouca ou muita compaixão, pouca ou muita paciência. Mas, quando se trata da verdade, não há verdades parciais; a verdade é ou não é. Como reconhecer então o que é verdade? O “Aurélio”, Dicionário da Língua Portuguesa, define verdade como sendo a “conformidade com o real”. Isto é bastante complicado, já que determinar o que é ou não “real” não é tarefa simples. O que é real para uns, por exemplo, anjos e alma, pode não ser para outros. Segundo essa definição, para determinar o que é verdadeiro, necessitamos conhecer muito bem a realidade. Nas

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Shoftim – conexão entre justiça e retidão Shoftim (juízes) Dt 16:18–21:9; Is 51-52; Jo 1:19-27 “Juízes e oficiais porás em todas as tuas portas que o IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça“ (Dt 16:18). Na porção passada, na Parasha Re’eh, lemos que Moshe disse aos israelitas que D-us tinha definido uma bênção e uma maldição e posto diante deles. A bênção viria quando eles obedecessem aos mandamentos de D-us e a maldição se eles os abandonassem. A porção desta semana abre com os conceitos bíblicos de juízes, justo juízo e justiça. A primeira palavra da leitura da Parasha é shoftim (juízes), que é derivado da palavra shafat (julgar ou governar). Para enfatizar o tema da justiça, a palavra hebraica tzedek (Justiça) é repetida duas vezes no versículo 20: “A justiça, a justiça seguirás [tzedek tzedek tirdof]; para que vivas, e possuas em herança a terra que te dará o IHVH teu Elohim” (Dt 16:20). Em Hebraico, a Justiça (tzekek) está intimamente ligada ao juízo e santidade. Na verdade, as palavras justo (tsadic) e caridade (Tzedaká) estão relacionados com a Justiça (tzedek). Apenas segue-se, então, que D-us é um D-us de justiça. Ele é chamado o Senhor nossa justiça (IHVH Tzidkenu), o justo D-us (Elohim tsadic) e Justo juiz (Shofat tsadic). O profeta Isaías declara: “mas o

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100% do seu coração! “E ele tomou leite e nata e o bezerro que ele tinha preparado, e colocou [eles] diante deles, e ele estava de pé sobre eles debaixo da árvore, e eles comeram” (Bereshit 18:8). E Abraão estendeu a mão e pegou a faca para matar seu filho. E um anjo de HASHEM chamou-o do céu e disse: “Abraão! Abraão!” E ele disse: “Eis-me aqui.” E ele disse: “Não estenda a sua mão ao rapaz, nem lhe faça a menor coisa, pois agora sei que você é um homem temente a D’us, e você não retive de mim o teu filho, o teu único” (Bereshit 22:10-12). Aqui temos em exibição dois dos maiores atos do serviço Divino por um único indivíduo já registrado. Avraham é lembrado por todos os tempos como o exemplo da virtude da bondade e também de uma devoção altruísta a HASHEM. O que os torna tão superlativos? Em cada situação, uma no início da Parasha e a outra no final, Avraham teve que superar uma tremenda resistência interna e externa. Ele estava sentado na abertura da tenda, um homem idoso de 99 anos, recuperando-se da cirurgia dos Bris. Só isso deveria tê-lo isentado. HASHEM estava visitando ele. Não pode haver prazer maior no universo do que isso. Ele pode desejar deleitar-se com esse oásis espiritual em vez de saudar estranhos. Estava extremamente

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Tornando o incomum, comum Este artigo nasceu de uma ministração feita em nossa Congregação por minha esposa Dolores, que ao longo de nossa caminhada tem se tornado minha inspiração em tudo o que faço. Dedico a Ieshua e a ela este artigo. O que significa ser “incomum”? Significa dar um valor especial a algo que é precioso e fundamental para nosso viver diário. O Salmista nos fala sobre uma situação muito complexa que acometeu os filhos de Israel no tempo de sua peregrinação pelo deserto com as seguintes palavras: “Dividiu o mar, e os fez passar por ele; fez com que as águas parassem como num montão. De dia os guiou com uma nuvem, e toda a noite com um clarão de fogo. Fendeu as penhas no deserto; e deu-lhes de beber como de grandes abismos. Fez sair fontes da rocha, e fez correr as águas como rios. E ainda prosseguiram em pecar contra ele, provocando ao Altíssimo na solidão. E tentaram a Elohim nos seus corações, pedindo carne para satisfazerem o seu apetite. E falaram contra Elohim, e disseram: Poderá Elohim porventura preparar-nos uma mesa no deserto? Eis que feriu a penha, e águas correram dela; rebentaram ribeiros em abundância: poderá também dar-nos pão, ou preparar carne para o seu povo? Pelo que o IHVH os ouviu, e se indignou: e acendeu um fogo contra Ia´aqov, e

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O suficiente é o suficiente O livro de Devarim começa com Moshe repreendendo os judeus por suas deficiências durante sua jornada de 40 anos pelo deserto. Em um esforço para preservar a honra dos judeus, Moshe Rabbeinu sugere alguns de seus pecados passados ​​mencionando apenas a localização do local onde eles pecaram: “O Mar Vermelho, entre Paran e Tofel e Lavan e Hazeroth”, para lugares onde os judeus pecaram no deserto. Mas então Moshe adiciona mais um lugar, “Di Zahav“. Rashi explica que esta é uma referência ao pecado do Bezerro de Ouro, e “Di Zahav” significa “ouro suficiente”. A Gemara em Brachot nos diz que Moshe, em um esforço para defender os judeus, disse a Hashem que os judeus não eram completamente culpado pelo pecado do Bezerro de Ouro, porque “Você deu-lhes tanto ouro, até que eles disseram ‘suficiente’”. A abundância de ouro fez com que eles pecassem. Ainda há um detalhe preocupante. Conhecemos o famoso ditado dos sábios: “Alguém não morre com metade dos seus desejos satisfeitos” e “Aquele que tem cem deseja duzentos”. Como é que os judeus no deserto estavam satisfeitos com o ouro que eles haviam recebido? Por que eles disseram: “Chega”? Um neto de Rav Michel Yehuda Lefkowitz, um Rosh Yeshiva de Ponovezh em Bnei Brak, comprou um presente para seus avós – uma linda placa de identificação para a porta da

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