…E desceu o Poderoso de Ia´aqov Quem é esta figura tão aguardada pelos judeus em todos os tempos? Ele foi proclamado pelos patriarcas, profetas e aguardado em todas as gerações. Mas fica a pergunta: quem é Ele? Os sábios dizem… “Pelas mãos do poderoso de Ia´aqov” (Gênesis 49:24): Quem fez com que seu nome fosse gravado nas pedras do éfode? Era apenas o poder de Ia´aqov. “De lá, do pastor, a pedra de Israel” (Gênesis 49:24) significa: A partir daí, devido à capacidade de Iosef de suportar essa provação, ele mereceu se tornar um pastor [ro’eh] do povo judeu, como está afirmado: “Escute, o pastor de Israel, que lidera como o rebanho de Iosef” (Salmos 80:2). Sotah 36b. De acordo com a tradição Ashkenazi, normalmente adicionamos essas palavras em Shavuot: (Vayered avir Ya’akov nora alilá), que se relacionam com Gênesis 49.24: (Vayafozu z’ro’ei yadav midei avir Ya’akov misham ro’e even Israel – “O seu arco, porém, susteve-se no forte e os braços de suas mãos foram fortalecidos pelas mãos do Valente de Ia´aqov (donde é o pastor e a pedra de Israel)”. Quando lemos estas palavras, estamos de fato clamando ao Poderoso de Ia´aqov, para que Ele desça com uma nova (ou renovada) Torah. O Midrash Agadá atribui o título רוֹעֵה אֶבֶן יִשְָראֵל (Ro’e Even Israel – Pastor e Rocha de Israel) a Iosef, que representa o Messias

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O amor não tem idade Qual era a idade que os homens nas Escrituras casavam-se? Seria aos 18 anos ou um pouco mais? Qual era a idade para que um homem pudesse então formar sua família? Temos o exemplo de Ia´aqov que se casa com Rachel – na verdade casa-se com Léa primeiro – já com uma idade bem avançada para nossos padrões atuais. O cálculo feito a partir da idade final Quando chegou ao Egito, Ia´aqov tinha 130 anos de idade e Iosef tinha 30 anos “quando começou a servir ao faraó” (Gênesis 41:46). Após 7 anos de fartura, ainda restavam 5 anos de fome (dos 7) quando Iosef chamou Ia´aqov ao Egito. Então Iosef tinha 30+7+(7-5) = 39 anos quando Ia´aqov chegou ao Egito, com a idade de 130 anos. Portanto, Ia´aqov tinha 91 anos (130-39) quando ele foi pai de Iosef; de fato “lhe havia nascido em sua velhice” (Gênesis 37:3). Isso pode parecer algo muito estranho para nós, mas era uma realidade comum naqueles dias. Quando consideramos isso percebemos que hoje há um grande abismo em nosso conhecimento acerca dos fatos narrados nas Escrituras, pois muitos julgam que os patriarcas ou até outros homens citados nas Escrituras eram muito jovens quando se casaram e formaram sua família. Não foi bem assim que aconteceu e o caso de Ia´aqov é bem típico podendo ser usado como um padrão para os demais.

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Balaque Balaque (destruidor) Nm 22:2–25:9; Mq 5:6–6:8; Rm 11:25–32 “Então disse Elohim a Balaão: Não irás com eles, nem amaldiçoarás a este povo, porquanto bendito é” (Nm 22:12). Na Parsaha Chukat, D-us ensinou a Moshe as leis da novilha vermelha, cujas cinzas deveriam ser utilizados para a purificação dos israelitas. Nesta Parasha, D-us usa um jumento para repreender Balaão, que Balaque, o rei de Moabe contratou para amaldiçoar a Israel. Os planos de Balak contrariados pelos planos de D-us “Viu pois Balaque, filho de Zipor, tudo o que Israel fizera aos amorreus. E Moabe temeu muito diante deste povo, porque era muito: e Moabe andava angustiado por causa dos filhos de Israel. Pelo que Moabe disse aos anciãos dos midianitas: Agora lamberá esta congregação tudo quanto houver ao redor de nós, como o boi lambe a erva do campo. Naquele tempo Balaque, filho de Zipor, era rei dos moabitas. Este enviou mensageiros a Balaão, filho de Beor, a Petor, que está junto ao rio, na terra dos filhos do seu povo, a chamá-lo, dizendo: Eis que um povo saiu do Egito: eis que cobre a face da terra, e parado está defronte de mim” (Nm 22:2–5). Nesta porção da Torah desta semana, a um feiticeiro estrangeiro chamado Balaão são oferecidas riquezas incríveis para amaldiçoar a Israel. Em vez de amaldiçoar, no entanto, sob a compulsão do espírito de

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Moshe e Ieshua Será que existe alguma semelhança ou paralelo entre Ieshua e Moshe? Você já reparou que o Contexto da Brit Hadasha é inteiramente judaico e que seus autores usaram de artifícios técnicos durante a escrita que permitiam aos seus leitores judeus identificarem as pistas que ligavam pessoas, situações e contextos? Se você ainda não percebeu isso vamos então falar um pouco sobre estas duas figuras proeminentes dentro das Escrituras. A Mensagem de Mateus Através de todos os paralelos entre as narrativas de nascimento e infância de Ieshua e de Moshe, Mateus prepara seus leitores para ver Ieshua como um novo Moshe. Uma mensagem clara é transmitida ao seu público: o novo Libertador nasce; o novo Êxodo está chegando; a nova Torah (Lei) está aqui. É possível dividir o Evangelho de Mateus em cinco discursos principais e esses discursos são frequentemente comparados aos cinco livros da Torah. Este é um dos recursos literários que o autor usa para fazer este “link” entre os dois. Moshe nasce numa época difícil em que Israel está sob domínio estrangeiro; Ieshua nasce também num contexto parecido, pois nesta época Israel está sob o jugo romano. Um outro detalhe importante ligado ao nascimento de ambos é a iminente ameaça de morte que ambos sofrem por haver uma certeza de que eles seriam os libertadores – salvadores – de Israel. A tarefa de Moshe

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Os palestinos têm raízes judaicas? Os palestinos têm raízes judaicas? A pergunta pode soar fantasiosa. Mas não somente muitos judeus e palestinos compartilham do DNA notavelmente similar, há igualmente os costumes numerosos e mesmo os nomes que se sobrepõem. Entre aqueles que têm pesquisado o tema está Tsvi Misinai, um empresário israelense que escreve e fala extensivamente sobre a conexão entre os palestinos e os judeus. Ele afirma que quase 90 por cento de todos os palestinos são descendentes de judeus que permaneceram em Israel após a destruição do segundo templo 2.000 anos atrás, mas foram forçados a se converter ao Islã. De acordo com Misinai, os antepassados Hebreus dos palestinos eram moradores de montanha rurais que foram autorizados a permanecer na terra, a fim de fornecer Roma com grãos e azeite. Enquanto Misinai é um defensor desta teoria, ele não é o único estudioso ou mesmo figura política para reivindicar uma conexão judaica para os palestinos. O primeiro presidente de Israel, Yitzhak Ben-Zvi, bem como o antigo primeiro-ministro David Ben-Gurion, escreveu vários livros e artigos sobre o assunto. Ben-Tzvi sugeriu que os judeus que permaneceram na terra de Israel “amavam tanto a terra que estavam dispostos a desistir de sua religião.” A referência é a um édito no ano de 1012 pelo califa El-Hakim que ordenou que os não-muçulmanos para converter ou sair. O decreto foi revogado

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O Cântico da redenção O comentário sobre Tehilim, em conexão com as palavras “Reina o IHVH, revestiu-se de majestade” lemos diretamente no hebraico: יְהוָה מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ לָבֵשׁ יְהוָה עֹז. Vejamos então: se tomarmos a última letra das três primeiras palavras deste verso, juntas, totalizam ה+ך+ת) 425 – hey+chaf+tav), que é equivalente ao valor numérico do termo מָשִׁיחַ בֶּן דִָוד (Messias Filho de David). Quando o Messias ben David chegar, todos os ‘mundos’ serão restaurados por Ele. Em Salmos 93:1, há uma continuação direta do cântico de Moshe que é chamado שִׁיַרת הַיָּם – cântico do mar) que é entoado em Êxodo 15. As palavras “Então Moshe e os israelitas cantaram”, em Hebraico אָז (Az), fala de um cântico futuro que é registrado em Salmos 93:1. As palavras hebraicas גאָהֹ גּאָָה (ga’o ga’a) em Êxodo 15 estão em conexão direta com o Salmo 93, גֵּאוּת (ge’ut), que é a manifestação gloriosa de Adonai em Sua segunda redenção. O Salmo fala do futuro cântico do Messias. Como explicado pelo Baal Haturim, a letra י (yod) da palavra ישִָׁיר (yashir – cantar) possui o valor dez na gematria, representando as nove canções completas e a décima canção que ainda será cantada: o cântico do Messias. As canções de redenção são: o cântico do Mar, o cântico do Poço, Ha’azinu (dê ouvidos), Yehoshua, Devorá, Chana, David, Shlomo, Chezekiá, e a futura

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Chukat – origens humildes, grandes destinos e votos precipitados Chukat (estatutos) Nm 19:1–22:1; Jz 11:1–33; Hb 9:11–28; Jo 3:10–21 “Aquilo que, saindo da porta de minha casa, me sair ao encontro, voltando eu dos filhos de Amom em paz, isso será do IHVH, e o oferecerei em holocausto” (Jz 11:31). Na porção passada da Torah, Korach, a liderança de Moshe e o chamando de Aharon ao sacerdócio foram desafiados por um levita chamado Coré, que afirmava que Israel era Santo, especialmente os 250 outros líderes da Comunidade. Em resposta, D-us confirmou a liderança de Moshe e Arão com três eventos: a terra engoliu aqueles que se juntaram a revolta de Coré; fogo consumiu os líderes que presumiram oferecer o incenso; e a vara de Aharon milagrosamente floresceu. Na Sedra atual (também chamado Parasha ou porção semanal da Torá), Moshe nos dá a lei do Parah Adumah (Novilha vermelha), cujas cinzas purificam aqueles que pecaram ou tornaram-se ritualmente impuros (tamei) através do contato com um cadáver (tumat met) (Nm 19:17). Os israelitas também chegam ao deserto do Zin, depois de caminhar no deserto por 38 ou 40 anos (dependendo da interpretação rabínica). Lá, Moshe atinge a rocha para brotar água para os israelitas com sede, em vez de falar a rocha, como D-us lhe ordenara. (Nm 20) A porção da Torá termina com Israel lutando contra os amorreus, que

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O jardim e a Noiva Você sabe quem é a Noiva do Ungido? Existem diversas interpretações sobre esse assunto, mas de fato quem é ela e para onde ela vai? Vejamos. Quem é a Noiva? A tradição judaica nos informa: “Em uma variação interessante deste tema da personificação alegórica, a Torah também é identificada como uma ketubah, um contrato de casamento, escrito para o casamento de D-us e Israel, onde D-us representa o noivo e Israel, a noiva”. O que fica explícito nas Escrituras é que Israel é a Noiva do Eterno e quando Ieshua vem, sua missão é resgatar os judeus e isso também fica muito claro nas Escrituras. Em sua caminhada, Ieshua se depara com “gentios” e as boas novas depois também são pregadas aos judeus que estão dispersos e também para aqueles que tem raízes judaicas em suas famílias, mas que foram assimilados e são vistos como “gentios”. Sha´ul nos fala sobre isso em Romanos capitulo 11 e estabelece então que estes que retornam ao judaísmo através de Ieshua são os “enxertados”; eles são judeus de sangue, mas não tiveram uma vivência judaica como os demais que não se assimilaram, mas continuam sendo judeus. Então, quem é a Noiva? Os judeus que não perderam sua judaicidade e permaneceram fiéis e depois reconhecem Ieshua como o Ungido e os judeus que são considerados como “gentios” mas

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Ensinando pelo exemplo “… Diga aos Kohanim, filhos de Aharon, e diga-lhes: Cada um de vocês não deve se contaminar com uma pessoa (morta) entre seu povo” Lv 21:1. A parashá começa com Hashem ordenando a Moshe que instrua os Kohanim sobre suas responsabilidades particulares em manter padrões mais elevados de comportamento e pureza sagrados. Parece haver uma redundância nessas instruções, pois Moshe é informado duas vezes “diga aos Kohanim” – “emor” e “ve’amarta“. O Ramban sustenta que essa dupla expressão é semelhante àquelas ocasiões em que a Torah registra “daber el Bnei Yisroel ve’amarta” – “fale com Bnei Yisroel e diga“. Segundo o Ramban, a Torah usa uma expressão dupla para enfatizar a importância do mandamento, ou se envolve uma atividade que é contrária a uma norma aceita (Lv 21:1). Rashi, no entanto, cita o Talmud, que deriva dessa redundância de que os Kohanim estão sendo instruídos duas vezes, uma vez em relação a si mesmos e outra em relação aos filhos: “Lehazir gedolim al haketanim” – “para advertir os adultos quanto a seus filhos” (Ibid, Yevamos 114a). O que está implícito nas palavras “emor ve’amarta“, que alude especificamente à instrução das crianças, embora essas conclusões não sejam tiradas das palavras “daber ve’amarta“? A diferença entre “amira” e “dibur” é a seguinte: “amira” é a retransmissão de informações sem qualquer imposição da pessoa que as transmite, enquanto

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E o IHVH olhou… Neste artigo vamos tratar de uma passagem que está em I Crônicas 21 e que nos fará pensar muito naquilo que o Eterno viu e o que fez a seguir… Dentro deste contexto, temos a praga no livro de Números —e como essa praga foi interrompida. Então desta vez, falaremos sobre a praga que foi interrompida em 1 Crônicas e como isso aconteceu. Espero e oro para que, de alguma forma, as palavras deste artigo possam trazer esperança e encorajamento (e talvez até revelação) a vocês nesses dias difíceis. Em I Crônicas 21 ficamos sabendo sobre uma praga que foi enviada a Israel: «Então enviou o IHVH a peste a Israel; e caíram de Israel setenta mil homens. Enviou Elohim um anjo a Jerusalém, para a destruir». – e então lemos uma linha muito enigmática: «Ao destruí-la, olhou o IHVH, e se arrependeu do mal». O que o IHVH olhou? As traduções geralmente inserem «la» aqui, e mesmo que não esteja claro o que isso significa, um leitor ainda pode supor que o Eterno tenha visto algum objeto —algum item concreto e tangível—. No entanto, quando lemos em Hebraico, é muito óbvio que a frase não especifica exatamente o que Ele viu. O Eterno olhou (ראה יהוה) – mas, o que Ele olhou? O que o interrompeu? Por que Ele interrompeu a praga e se arrependeu do mal? Hoje essa não é a pergunta mais vital para nós? É

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