A jornada no deserto não foi um passeio no parque. É verdade que foi um período em que milagres eram a norma e o nível de espiritualidade se elevou, mas a vida ao lado de D’us exigia um compromisso perfeito. As ações da nação judaica foram examinadas, os olhos de Hashem perscrutando como um professor rigoroso, corrigindo e ajustando cada movimento errado com censura imediata e ação rápida. Sofremos por nossos erros. Os judeus vagaram por 40 anos por causa dos relatos errôneos dos espiões. E as muitas rebeliões e levantes relativos ao maná e outros assuntos, incluindo o desejo sempre retumbante de retornar ao Egito, foram recebidos com retribuição rápida e decisiva. Esta semana, no entanto, os rebeldes são repreendidos de três maneiras totalmente diferentes, cada uma delas um milagre em si mesma. Korach organizou uma rebelião contra Moshe e Arom. Alegando inconsistência nepotista, Korach disse que Arom não merecia a posição de Kohen Gadol. Afinal, ele afirmou que “toda a congregação é santa” (estavam todos no Sinai). “Por que, então“, argumentou ele com Moshe, “vocês se elevam acima do restante da congregação do Senhor?” (Nm 16:3) Mas desta vez o castigo não é uma praga comum. Primeiro, numa demonstração de poder e soberania absolutos, Hashem abre a terra e engole Korach e sua família imediata de agitadores inteiros e vivos! Então, seus 250 conspiradores são consumidos

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E Hashem falou a Moshe e Arão, dizendo: “Por quanto tempo mais esta congregação maligna…” (Nm 14:26-27) Aqui está um fato curioso e um tanto embaraçoso. Todo mundo sabe o que é um MINYAN. Ele até encontrou seu lugar no Dicionário Miriam Webster. É um quórum, um grupo de 10 homens necessário para iniciar um serviço de oração judaico, recitar o Kadish, a Kedushá e ler um Sefer Torah. É um número mágico! De onde ele vem? Das palavras que descrevem os 10 espiões que se desviaram de sua missão, “esta congregação maligna”. Isso é bem estranho! A Torah não poderia ter encontrado uma fonte mais positiva para nos ensinar que um EIDA é um grupo de 10?! Reb Tzadok HaKohen escreve que quando uma pessoa faz Teshuvá, qualquer experiência que ela tenha tido na vida pode ser utilizada para servir Hashem. Por favor, desculpem-me se eu mergulhar no meu passado profundo e me inspirar em uma lembrança de uma fonte nada sagrada, mas isso me ajudou enormemente e ainda estou aprendendo com isso, muitos anos depois. Era 1974, Dia de Ação de Graças, e meu irmão comprou alguns ingressos para ele, eu e outro amigo assistirmos a um show no Madison Square Garden para ver Elton John tocar. Foi emocionante e extraordinário para nós, crianças americanas. Estávamos realmente curtindo quando algo totalmente inusitado e inesperado aconteceu. A

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Se ao menos os espiões tivessem aprendido com Miriam como falar lashon hará é algo ruim. Talvez tivessem se calado e não falado mal da terra de Israel, e não estaríamos ainda esperando a vinda do Mashiach. Uma coisa tão simples, com tantas consequências. Por outro lado, por que teriam aprendido algo com Miriam sobre falar mal da Terra Santa? Miriam e Aharon falaram lashon hará sobre um semelhante, e não qualquer semelhante, mas sobre o grande Moshe Rabbeinu e Gadol HaDor. Isso é sério, muito sério. Os espiões falaram lashon hará sobre uma terra, então que comparação haveria? Em vez disso, chame-os de kafui tovah, negadores do bem. D-us os abençoou com a dádiva da terra de Israel e eles a estavam rejeitando. Ser uma kafui tová foi o suficiente para que Adam HaRishon fosse expulso do Paraíso, então é considerado algo muito ruim de se fazer. Então, talvez a lição a ser aprendida com Miriam não fosse apenas o pecado de lashon hará sobre outro pecado, mas, na verdade, o que leva a ele. A parashá da semana passada aborda esse ponto. O ponto de Miriam era que ela também era profetisa e, ainda assim, chegava em casa para jantar na hora certa todas as noites. Aharon também era profeta e, mesmo assim, não deixava de cumprir nenhum dever familiar. Por que, então, Moshe, seu irmão

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“Aarão assim o fez; acendeu as lâmpadas em direção à Menorá, como Hashem havia ordenado a Moshe”. (Nm 8:3) Aarão assim o fez. Isso demonstra a virtude de Aarão por não se desviar. —Rashi Qual é o grande louvor de Aarão? Acender a Menorá é uma demonstração de habilidade e talento incomum? Nunca ouvi dizer que tenha sido particularmente difícil. Será que ele fez o que Hashem lhe pediu? Quem de nós não faria o que Hashem queria que fizéssemos?! Será que o Mandamento veio por meio de Moshe e não diretamente a ele? Todos nós estamos cumprindo Mandamentos que vêm de Hashem por meio de Moshe. Então, qual é o grande louvor? A Ohr HaChaim explica que não foi apenas a ação de Aarão que merece grande louvor. É mais como ele fez e com que intenção acendeu a Menorá. O versículo testemunha na primeira metade que “ele fez isso“, mas na última parte do versículo nos é dada uma informação crítica, como se HASHEM tivesse ordenado a Moshe. Aarão fez o que fez porque era o Mandamento de HASHEM! Essa era sua única intenção. Ele não estava distraído nem interessado na grande honra, publicidade e centralidade do ato que estava realizando. Sua mente estava inteiramente dedicada a fazer o que o Criador exigia dele naquele momento. Vamos dedicar um tempo para apreciar isso! Este é um

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A porção desta semana termina com uma história desanimadora, que os judeus são lembrados de contar todos os dias de suas vidas. A grande profetisa, Miriã, irmã de Moshe e heroína de uma nação, falou lashon horah (fofoca) sobre seu irmão Moshe, “a respeito da mulher cuxita com quem ele se casou. E Hashem ouviu.” (Nm 12:3) Ela ficou chateada com a reação justa de Moshe à sua comunicação divina onipresente, que o separou de uma vida matrimonial íntima. “(Miriã) disse (a Arom): ‘Foi somente a Moshe que Hashem falou? Não falou também conosco?‘” (ibid v.3) Após a dura repreensão do Todo-Poderoso pela audácia de falar contra seu irmão Moshe, o maior profeta do mundo e o homem mais humilde, Miriã foi punida com lepra. Sua pele ficou branca como a neve. Mas Moshe não se intimidou com suas observações. Sua preocupação inabalável com o bem-estar dela se manifestou quando ele orou fervorosamente por sua recuperação imediata e buscou a orientação divina para o próximo passo da penitência. “Hashem disse a Moshe: ‘Se o pai dela cuspisse em seu rosto, ela não ficaria humilhada por sete dias? Que ela fique em quarentena fora do acampamento por sete dias, e então ela poderá ser trazida para dentro.” (ibid v.14) O Talmud, no Tratado Bava Kama, infere uma suposição lógica: se a ira de um pai resultasse em uma quarentena

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“Eles confessarão o pecado que cometeram…” (Nm 5:7) A Torah descreve o processo de expiação para um indivíduo que retém ilegalmente dinheiro que pertence a outro e, em seguida, agrava sua iniquidade jurando falsamente. Um elemento crucial de sua expiação é conhecido como “viduy” – “confissão“. O Rambam cita este versículo como a fonte para o mandamento geral do arrependimento. O Rambam conclui com as palavras: “kol hamarbeh lehisvadot haray zeh meshubach” – “qualquer um que confesse excessivamente é digno de louvor”. (Yad Hilchot Teshuvá 1:1) A noção secular de confissão evoca imagens que envolvem admissão de culpa e expiação, uma pessoa psicologicamente se castigando e se repreendendo por sua indignidade. É difícil considerar uma pessoa que se entrega a esse tipo de comportamento como digna de louvor. Pelo contrário, tal comportamento geralmente encoraja a pessoa a violar a mesma proibição novamente; ela ou vê a autoflagelação como expiação por suas ações e estaria disposta a suportar esse tipo de expiação se tentada novamente pelas mesmas ações, ou chega a um ponto em que sua opinião sobre si mesma é tão baixa que se sente justificada em cometer a violação novamente, pois sente que não merece mais nada. Qual é, então, a definição judaica de confissão? Em outra ocasião, o Rambam usa uma expressão semelhante; a respeito da mitzvá de narrar o êxodo de Mitzrayim, na noite de

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Um dos componentes mais marcantes da Parashá Naso é a lista de todos os príncipes, os nessi’im, dos Filhos de Israel, e as oferendas que eles trouxeram em conjunto com a dedicação do Mishkan. Apesar de cada nasi ter trazido a mesma oferenda que seu antecessor, a Torah detalha cada oferenda com exatidão: não economiza nos detalhes nem abrevia seu significado. Repetidamente, a Torah declara meticulosamente o nome do nasi, a tribo que ele liderava e a oferenda que ele trouxe. “Ele trouxe sua oferta – uma tigela de prata, pesando cento e trinta [siclos]; e uma bacia de prata de setenta siclos no siclo sagrado; ambas cheias de farinha fina misturada com azeite para uma oferta de cereais, uma concha de ouro de dez [siclos] cheia de incenso. Um novilho, um carneiro, uma ovelha de um ano para uma oferta de elevação. Um bode para uma oferta pelo pecado. E para uma oferta pacífica de festa – dois bois, cinco carneiros, cinco bodes, cinco ovelhas de um ano… esta é a oferta de…” Esses versículos são repetidos em conjunto para cada príncipe — suas ofertas idênticas exigidas como se fossem as únicas. A Torah, que pode consolidar leis que preenchem extensos tomos talmúdicos em apenas algumas palavras breves, optou por elaborar extensamente a fim de dar a cada nasi seu lugar no eterno holofote da sabedoria da

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A porção desta semana começa com o Sefer Bamidbar, contando a história dos principais eventos que ocorreram durante a jornada de quarenta anos através do Midbar em direção à terra de Israel. Em termos seculares, o livro é chamado de Números, provavelmente por causa do primeiro mandamento deste terceiro livro do Pentateuco, “contar o povo judeu”, daí o nome Números. As palavras hebraicas para contar são s’ooh, que também significa levantar, e p’kod, que também pode significar designar. Assim, quando a Torah ordena: “s’ooh es rosh kol adas Yisrael, contai as cabeças de toda a assembleia de Israel” (Nm 1:2), está dizendo a Moshe para elevá-los também. Não se tratava apenas de uma questão numérica, explica o Rebe Rav Shmuel de Sochatchov: contar a nação não era apenas um meio de enumerá-los, mas também de atribuir uma dignidade especial a cada um dos contados. Cada indivíduo era importante, não havia estimativas comunitárias, e a nomeação, na verdade, os elevava. Mas uma das tribos não foi contada com as demais. Em relação à tribo de Levi, que foi designada como líder espiritual do povo judeu, Moshe foi instruído: “Mas não contarás (p’kod) a tribo de Levi; e não levantarás as suas cabeças (v’es rosham lo sisah) entre os filhos de Israel” (Nm 1:49). As perguntas são simples. Por que há uma expressão dupla proibindo a contagem: “não conteis e

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O mandamento de Shemitá é um teste da nossa fé e um exame da nossa verdadeira crença na capacidade do Todo-Poderoso de nos sustentar. A Torah nos ordena que a cada sete anos deixemos a terra de Israel em pousio, sem colheita ou plantio. Mas Hashem nos promete que, se “cumprirdes os Meus decretos, e observardes as Minhas ordenanças e as cumprirdes, então habitareis seguros na terra. A terra dará o seu fruto e comereis até vos fartardes; habitareis seguros nela” (Lv 25:18-19). Rashi explica a bênção: “mesmo que comais apenas um pouco, será abençoado em vosso estômago“. O pouco que comeis se transformará numa abundância de saciedade. Mas, depois de nos assegurar que o nosso pouco será abundante, a Torah fala aos pessimistas. A Torah fala sobre esse grupo de pessoas. “Se disserdes: O que comeremos no sétimo ano? — eis que não semeamos nem colhemos!” Hashem também lhes assegura. “Ordenarei a Minha bênção para vocês no sexto ano, e ela produzirá uma colheita suficiente para o período de três anos.” (Ibid v. 20-21) O Kli Yakar e uma série de outros comentários perguntam: Por que um judeu deveria fazer essa pergunta preocupante? Hashem não ordenou Sua bênção abundante no sexto ano? O pouco de comida não os deixou satisfeitos? Por que eles se preocupam com os anos seguintes? Meu querido amigo, Rabino Benyamin Brenig, de Golders

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“O Kohain que é exaltado acima de seus irmãos…” (Lv 21:10) A Torah descreve o Kohain Gadol, o Sumo Sacerdote, como “exaltado acima de seus irmãos”. O Talmud ensina que ele deve ser superior em força, beleza, intelecto e riqueza. (Yuma 19a) O Midrash elabora ainda mais, citando fontes escriturais para cada um desses atributos exigidos do Kohain Gadol. O Midrash prova que o Kohain Gadol deveria ter força superior a de Aharon Hakohain, que era obrigado a erguer cada um dos vinte e dois mil levitas acima de sua cabeça ao longo de um dia. (Vayikra Rabbah 26:9) Isso fazia parte de seu processo de consagração, como registrado na Parashá Beha’alotecha: “Veheinif Aharon es Halevi’im” – “E Aharon agitará os levitas”. (Nm 8:11) No entanto, o Mirrer Rosh Yeshiva, Harav Chaim Shmulevitz, cita o Chizkuni, que afirma que tal feito só poderia ser realizado por intervenção divina. Se for assim, pergunta Rav Chaim, como o Midrash pode citar esse acontecimento como fonte da força prodigiosa de Aharon, se ela se deveu a um evento milagroso? O Midrash acrescenta que a exigência de força superior também é um pré-requisito para o rei. O Midrash cita um diálogo entre David e Saul como fonte. No Livro de Shmuel, encontramos que, quando Golias desafiou os filhos de Israel a enviar seu maior guerreiro para lutar contra ele, David se ofereceu.

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