Cheiro de penas finas As leis do korbanos são difíceis e complexas. Enquanto a teologia subjacente e filosofia confundem as mentes modernas, o enorme simbolismo, disciplina e compromisso que abrangem deixam aulas para os habitantes de um mundo techno para estimar. Uma dessas lições é recolhida do sacrifício do pobre homem. O primeiro capítulo nos ensina sobre a oferta Olah, uma que é totalmente queimada no altar. A oferta normal era um touro ou um carneiro macho; no entanto, um mendigo poderia trazer um pássaro. “Ele deve dividi-lo — com suas penas — ele não precisa separá-lo; o Kohen deve fazê-lo subir no fumo no altar, na madeira que está no fogo – é uma oferta de elevação, alguém oferecido no fogo, um aroma satisfatório a Hashem” (Lv 1:16-17). Os comentários explicam que, como a maioria dos restos de um pássaro são da propriedade de outra pessoa, e assim roubadas, a Torah não permite que as entranhas sejam servidas no altar. Portanto, a fim de embelezar um pássaro de outra forma muito insignificante oferta (sem trocadilhos), as asas permanecem, apesar de penas queimadas emitem um cheiro terrivelmente ruim. O que me incomoda é a seguinte pergunta: ao longo de toda a discussão das ofertas, o tema de “um aroma satisfatório para Hashem” é reiterado. E através de nossas narinas mortais, entendemos o conceito do suculento aroma de rosbife.

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O WAZE de HASHEM Aconteceu quando o Faraó enviou o povo, que D-us não os levou [por] caminho da terra dos filisteus, pois estava próximo, porque D-us disse, “para que as pessoas não reconsiderem quando veem a guerra e retornam ao Egito” (Shemos 13:17). “Para que as pessoas não reconsiderem: Eles terão [segundo] pensamentos sobre [o fato] de que eles deixaram o Egito e eles vão pensar em voltar (Rashi). Ao povo judeu foi finalmente concedida permissão para deixar o Egito, após 10 poderosas pragas. Há um atalho para ir para a “terra prometida” e eles tomam um desvio que os leva em uma armadilha pelo mar vermelho e uma rota tortuosa através do deserto. Por que eles foram levados para o longo caminho? Eles foram enviados pelo faraó. O cordão umbilical ainda não tinha sido cortado. Eles ainda eram como um yoyo na ponta de sua corda. A maior prova disso é quando eles estavam presos no mar. Faraó foi acompanhado por 600 carruagens escolhidas e eles conseguiram aterrorizar um grupo de mais de 3 milhões pessoas. O povo judeu ainda estava com o feitiço do faraó como seu chefe. Eles não estavam prontos para enfrentar a resistência guerreira necessária para entrar em Eretz Yisrael. Como uma nação que precisava passar por algumas sessões de treinamento enorme que iria instalar plenamente as lições de Emunah e bitachon – confiança

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Ensinando por exemplo “… Dizer aos Cohanim, os filhos de Aharon, e dizer-lhes: cada um de vocês não deve contaminar-se a uma pessoa (morto) entre o seu povo” (Lv 21:1) A Parshat começa com Hashem comandando Moshe para instruir o Cohanim quanto às suas responsabilidades particulares na manutenção de padrões mais elevados de comportamento Santo e pureza. Parece haver uma redundância nestas instruções, para Moshe é dito duas vezes “dizer ao Cohanim” – “Emor” e “ve’amarta”. O Ramban sustenta que esta expressão dupla é semelhante àquelas ocasiões em que os registros da Torá “daber El Bnei Yisroel ve’amarta” – “falam com Bnei Yisroel e dizem”. De acordo com o Ramban, a Torah usa uma expressão dobro a fim forçar a importância do mandamento, ou se envolve uma atividade que funcione contra a uma norma aceitada (21:1). Rashi, no entanto, cita o Talmude, que deriva desta redundância que os Cohanim estão sendo instruídos duas vezes, uma vez em relação a si mesmos e uma vez em relação aos seus filhos: “Lehazir gedolim Al haketanim” – “para advertir os adultos sobre seus filhos” (Ibid, Yevamos 114A). o que está implícito dentro das palavras “Emor ve’amarta” que aludem especificamente à instrução das crianças, embora não tais conclusões sejam extraídas das palavras “daber ve’amarta”? A diferença entre “Amira” e “dibur” é a seguinte: “Amira” é a retransmissão de informações sem qualquer imposição

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O mês de Sivan Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. Sivan é o terceiro dos doze meses do calendário judaico, o mês da Outorga da Torá ao povo judeu. Letra: zayin Sivan é o terceiro mês do ano que está conectado ao terceiro dos atributos Divinos que é a misericórdia. O número três está associado aos eventos ocorridos neste mês: a outorga de uma tripla Torah [Torah, Neviim e Ketuvim] a um povo triplo [Cohanim, Leviim e Israelim] no terceiro mês [Sivan] por três [Moshê, Aharon e Miriam]” – o número que mais destacadamente aparece em toda a Torá é o número sete, o valor da letra zayin. A Torah foi outorgada no Shabat, o sétimo dia da semana. Segundo Rabi Yosi, a Torah foi entregue no sétimo dia de Sivan. Zivebulun, a tribo de Sivan, começa com a letra zayn. Nossos Sábios identificam o zayin com a palavra zeh (“isso”), significando o excepcional nível de profecia de Moshê (“a vidraça transparente”), o doador da Torah (ele próprio nasceu e faleceu a sete de Adar [o 12º mês do ano; 12 = zeh]). As porções da Torah em Sivan são do início do Livro de Bamidbar. Na

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