Vayera – recebendo sua promessa Vayera (e ele apareceu) Gn 18:1–22:24; II Rs 4:1–37; Lc 2:1–38   “O IHVH apareceu a Avraham perto das grandes árvores de Manre enquanto ele estava sentado na entrada de sua tenda, no calor do dia” (Gn 18:1). Na porção passada, Lech Lecha, Avraham, em obediência ao chamado de D-us, deixou a terra de seus pais e viajou para a terra prometida. Na porção desta semana, Abraham aos 99 anos entretém anjos que revelam-lhe que Sarah vai dar à luz um filho, em um ano, apesar da sua idade avançada. Eles também anunciam a destruição de Sodoma. Vayera começa com Avraham sentado na entrada da sua tenda. De acordo com Rashi, um comentarista do século XI de Torah e Talmud (lei oral), Avraham estava convalescendo. Foi apenas três dias depois de ele ter sido circuncidado em obediência a D-us como um sinal da Aliança, quando ele viu três estranhos (Gn 17:11). Apesar de Avraham não saber quem eram estes estranhos, ele acolheu-os e lhes deu o seu melhor! Embora o Hebraico inicialmente identifique os convidados como anashim (homens), ainda poderíamos compreender do resto do texto que Abraham percebe-os como homens dos céus. Surpreendentemente, no entanto, os estranhos que Avraham acolheu não eram homens, mas anjos. Na tradição judaica, são os anjos Gabriel, Rafael e Michael; no entanto, apenas dois parecem ser os anjos

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Se você continuar indo E HASHEM disse a Avram: “Vá por (ou para) você mesmo de sua terra e de seu local de nascimento e da casa de seu pai para o lugar que eu lhe mostrarei!” (Bereshit 12:1) Por que HASHEM não disse a Avraham para onde ele deveria ir? Ele é instruído a sair e abandonar tudo o que é familiar para embarcar em uma jornada ao desconhecido. Por que não dizer a um homem para onde ele está indo? Por que manter essa parte envolta em mistério. Todos os anos procuro uma nova resposta para essa pergunta. A busca continua a dar frutos valiosos para mim e isso já faz parte da resposta. Apenas começou a ficar claro para mim por não dizer a Avraham sobre onde ele deveria ir, há uma mensagem profunda implícita. Pode não ser sobre ir geograficamente do ponto A ao ponto B no mapa. O propósito da jornada de Avraham não é apenas terminar em um novo lugar. Isso seria muito simples e superficial. O significado do mandato para começar a se mover que foi dado a Avraham e que está instalado no coração de cada um de nós é estar no processo de ir. O trem está sempre chegando. A ideia é que existe um processo de crescimento e o próprio processo precisa ser honrado. Aqui estão algumas das

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Emunah – Mantendo a Fé A Mitzvá: O primeiro dos Dez Mandamentos é emunah, a crença e fé em D’us e em Sua Torah, que está no cerne do judaísmo. É óbvio como sem uma firme convicção da Realidade Todo-transcendente de D’us, um compromisso com a observância da Torah e mitsvá é impossível. O surgimento dos Avot, os patriarcas, começa com Avraham. A vida de Avraham foi o epítome da emunah, “fé em D’us”. Ele corajosamente desafiou as crenças pagãs de seu tempo e defendeu a crença na existência de um D’us Supremo. Nimrod o lançou na fornalha ardente por não renunciar às suas crenças, apenas para testemunhar a fuga milagrosa de Avraham ileso. Ao longo da vida de Avraham, ele viajou declarando o nome de D’us a todos que encontrava e atraindo milhares de convertidos. A nação judaica, seus descendentes, é carinhosamente chamada de mamanim bnei mamanim, “os crentes dos filhos dos crentes”. O conceito de emunah é o fundamento da vida judaica – tanto que o Rambam lista a crença em D’us como a primeira mitsvá, o trampolim para observar todos os outros mandamentos. (Outros rabinos discordam afirmando que emunah é o precursor de todos os preceitos, mas não uma mitsvá em si). Ao condensar os princípios da Torah, a gemara traz de volta a uma declaração “O justo [homem] vive com sua fé” (Ver Makot

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Parasha Lech Lecha – A Aliança Eterna e Incondicional Gênesis 12:1–17:27; Isaías 40:27–41:16; Mateus 1:1–17 “Adonai disse a Abrão: ‘Saia [lech lecha] de seu país, seu povo e a casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei … e eu o abençoarei.’” (Gn 12:1–2) Nossa última leitura da Torah, Noach (Noé), concluiu com uma genealogia de Sem, filho de Noé. Essa genealogia terminou com Tera, pai de Abrão, Naor e Harã. Terá tirou seu filho Abrão e a esposa de Abrão, Sarai, bem como Ló, filho de Harã, que havia morrido, de Ur dos caldeus e se dirigiu para a Terra de Canaã. Em vez de chegar ao seu destino, no entanto, eles se estabeleceram em Harã, onde Terá viveu o resto de seus dias. Na Parasha desta semana, por ordem de D-us, Abrão continua com a missão inacabada de seu pai – alcançar a Terra de Canaã, o nome dado à Terra Prometida neste momento. A Aliança de D-us e a Terra Prometida “Abrão passou pela terra até o lugar de Siquém, até o terebinto de Moré. E os cananeus estavam então na terra.” (Gn 12:6) Abrão e sua esposa, Sarai, tornaram-se os primeiros colonos da Terra Santa ao empacotar seus pertences e se estabelecer em Elon Moreh, perto de Siquém (atual Nablus), no coração de Samaria, em Israel. D-us, o sionista original, fez

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Bereshit – trazer luz à escuridão Bereshit (no início) Gn 1:1–6:8; Isaías 42:5–43:10; Jo 1:1–18 “No princípio [Bereshet] Elohim criou os céus e a terra” (Gn 1:1). No sistema tradicional judaico de leitura da Bíblia, a última festa de outono, chamada Simchat Torah (regozijando-se na Torah), termina o ciclo de leituras das Escrituras. O ciclo começa novamente com Gênesis (Bereshet), que significa “no princípio”. Este bonito costume lembra-nos que o nosso estudo da palavra de D-us está em curso e nunca chega a uma conclusão. Da mesma forma que temos de continuar a comer para viver, nós continuamente devemos sustentar o nosso homem interior com o alimento espiritual da palavra de D-us. Lendo a palavra de D-s que nunca envelhece. O Ruach HaKodesh (Espírito o Santo) mantém-na fresca, entregando-nos novos insights e orientações quando lemos as passagens que sequer podemos saber de cor. Nesta Parsha, D-us fala e a criação vem à existência. Pense nisso! D-us fez o mundo com palavras. Se você considerar a impossibilidade física de algo sendo feito de nada, então você entende que a palavra de D-us é uma força poderosa, criativa que é tão completa que é capaz de levar por diante a vida. E o que Ele criou, através do poder da sua palavra era tão perfeito que Elohim declarou bom depois de examinar seu trabalho. Perfeita comunhão com D-us No sexto

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Parasha Vezot HaBracha – וְזֹאת הַבְּרָכָה Moshe, em seu último dia na terra, Shabat no sétimo de Adar de 2488, abençoou sua amada nação os filhos de Israel. Assim como Ia´aqov, Moshe abençoou as doze tribos antes de sua morte para manter as continuações das bênçãos de HaShem para nossos antepassados ​​e suas futuras gerações. O Zohar explica que os Tzadikim, em seus últimos dias na terra, são capazes de trazer bênçãos à fruição, uma vez que possuem Neshamah extra. A Torah escreve que Moshe era “Ish HaElohim” (“אִישׁ הָאֱלֹהִים”), um homem de Deus, para nos mostrar o quanto HaShem o amava e quão importantes eram essas bênçãos, que ele e HaShem estavam prestes a conceder a cada membro dos filhos de Israel. Também notamos que as últimas letras das palavras “מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים” formam o nome Moshe, para enfatizar suas bênçãos divinas. Moshe, com sua humildade, disse a HaShem que ele não é digno de abençoar os filhos de Israel como um pai faz, e HaShem concorda. No versículo 33:2 vemos que HaShem é aquele que abençoa os filhos de Israel, como a Torah escreve, “וַיֹּאמַר יְהוָה מִסִּינַי”, significando e HaShem disse as bênçãos do Monte Sinai. Nossa Parasha “וְזֹאת הַבְּרָכָה” é a única Parasha na Torah que não é lida especificamente no Shabat. Em vez disso, V’zot Habracha é lido em “שמיני עצרת” Shmini Atzeret e

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Ha´azinu – encontrar a vitória Ha’azinu (Ouça!) Dt 32:1-52; Os 14:2-10; Mq 7:18-20; Jl 2:15-27; Jo 20:26–21:25 “Dêem ouvidos [Ha’azinu], Oh céus e eu vou falar…” (Dt 32:1). Na porção passada, na Parsha Nitzavim-Vayelech, Moshe transferiu o manto da liderança para Josué. Seria ele que atravessaria o rio Jordan com os israelitas e conduziria o povo de Israel a terra prometida. A leitura da Torah desta semana, Ha’azinu, que pode ser traduzido como “dar ouvidos” significando “ouvir atentamente”, consiste basicamente da canção de 70 linhas de Moshe, que é uma canção de amor a D-us e um castigo do povo. A música cheia de poesia, prosa e metáfora, Moshe narra as bênçãos que D-us tem concedido ao povo e os maus feitos que tenham cometido, bem como a resposta de D-us apenas para essas ações. “Porque apregoarei o nome do IHVH: dai grandeza a nosso Elohim. Ele é a Rocha, cuja obra é perfeita, porque todos os seus caminhos juízo são: Elohim é a verdade, e não há nele injustiça; justo e reto é” (Dt 32:3-4). Nesta porção, Moshe está fazendo seu discurso final para a nação. Moshe pede, não só para a atenção do povo de Israel, mas de toda a criação. Na conclusão da porção, depois que Moshe termina este discurso, D-us diz-lhe para subir o Monte Nebo. A esta altura ele só vai ver a

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Vayelech – encontrando coragem em tempos de transição Parshat Vayelech (e ele vai) Dt 31.1-30; Os 14:1–9; Jl 2:11-27; Mq 7:18-20; Is 55–56:3; Rm 10:14–18 “Depois foi Moshe, e falou estas palavras a todo o Israel; e disse-lhes: Da idade de cento e vinte anos sou eu hoje: já não poderei mais sair e entrar: além disto, o IHVH me disse: Não passarás o Jordão” (Dt 31.1– 2). Na porção passada a Parasha Nitzavim descreveu o justo e a natureza misericordiosa de D-us. No seu julgamento justo e necessário do pecado, D-us disse que ele seria expulso de suas terras, o povo judeu para seguir seus próprios caminhos. Mas ele também prometeu que, se as pessoas vão voltar a ele, ele vai abençoar e faze-los prosperar. Nitzavim terminou com uma escolha sendo definida através de nós: vida e morte ou bênção e maldição. O desejo de D-us para nós a escolher a vida e bênção através da nossa obediência e fidelidade a ele. A porção da semana das Escrituras, da Parasha Vayelech, começa com Moshe, abordando a nação de Israel. Ele era 120 anos de idade e tinha chegado ao fim de sua vida terrena. Quando o tempo de D-us não se alinha com seu plano “…além disto, o IHVH me disse: Não passarás o Jordão” (Dt 31.2). Moshe não morreu fraco, mas forte e saudável; no entanto,

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Parasha Nitzavim: Escolhendo a vida na adversidade Deuteronômio 29:9 (10)–30:20, Isaías 61:10–63:9, Romanos 10:1–21 “Você está de pé [nitzavim] hoje na presença do IHVH seu D-us…. Você está aqui para fazer uma aliança com o IHVH, seu D-us”. (Dt 29:10-12) Na semana passada, Parasha Ki Tavo (Quando Você Entra) concluiu com Moshe dizendo ao povo que 40 anos depois de terem alcançado a nacionalidade, eles ainda não haviam adquirido “um coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir” tudo o que Adonai havia feito. para eles ao longo de sua jornada no deserto. (Dt 29:2–4) Na porção desta semana, o Senhor confronta o povo para escolher agora Seu modo de vida e bênçãos, ou o modo pagão de morte e maldições. Liberdade para escolher o bem Na Parasha Nitzavim, D-us apresenta ao povo judeu duas escolhas diametralmente opostas: vida e bem, ou morte e mal (et ha’chayim v’et ha’tov; v’et hamavet v’et hara). Assim como um bom pai pode instruir seu filho ou filha sobre a melhor decisão a tomar, D-us implora a Seus filhos que escolham a vida. “Hoje chamo os céus e a terra como testemunhas contra ti, que pus diante de ti vida e morte, bênçãos e maldições. Agora escolha a vida, para que você e seus filhos vivam”. (Dt 30:19) Este versículo fornece uma visão incrível do propósito da Torah. D-us nos

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Primeiras Impressões A parashá de sua semana começa nos contando o que acontecerá quando os judeus finalmente conquistarem e colonizarem a Terra de Canaã. “Será quando você entrar na terra que Hashem, seu D’us, lhe dará como herança, e você a possuirá e habitará nela” (Dt 26:13). Ela relata a mitsvá de Bikurim: “Você deve pegar o primeiro de cada fruto da terra que você trouxer de sua terra que Hashem, seu D’us, lhe der, e você deve colocá-lo em uma cesta e ir para o lugar que Hashem, seu D’us, escolherá fazer Seu Nome repousar ali (Dt 26:2). Os bikurim são então apresentados ao kohen. “Você deve vir para quem quer que seja o Kohen naqueles dias, e você deve dizer a ele: “Eu declaro hoje a Hashem, seu D’us, que eu vim para a terra que Hashem jurou a nossos antepassados ​​nos dar” (Dt 26:3). Que tipo de observação introdutória é essa? Claro, nós viemos para a terra! Se não tivéssemos chegado, não estaríamos aqui! Por que então dizemos ao kohen que “declaro hoje que cheguei”? Como estudante da Yeshiva Ponovez, eu passava alguns dias de verão na cidade turística de Netanya. Um dia, avistei o que, para um americano, parecia uma anomalia: um homenzinho iemenita, longos peyos encaracolados pendurados em seu rosto moreno bronzeado, pulando para cima e para baixo enquanto ele, vestido com uniforme

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