Uma janela para o mundo Você já parou para imaginar como era a vida dentro da arca de Noé? Havia três andares; o andar do meio estava cheio de uma coleção de animais selvagens, domésticos e outros do mundo. Pássaros e criaturas de todas as formas e tamanhos, vermes e uma infinidade de rastejadores assustadores cujos descendentes incômodos testemunham sua sobrevivência durante aquele período tempestuoso. Em seguida, havia o piso do lixo. Não havia centro de reciclagem e nenhum sistema de esgoto que eu saiba. Os humanos ocupavam o último andar. Em um espaço inescapável, estava Noach, seus três filhos, suas esposas e uma sogra. Acho que o resto do cenário pode passar claramente em nossas mentes. Certamente, não foi nada fácil. O que intriga são os comandos arquitetônicos detalhados que Hashem deu a Noach. Hashem detalha as medidas e o projeto de uma arca que levou 120 anos para ser construída! Porque? Há lições a serem aprendidas com o desenho da arca? Afinal, Hashem prometeu que não haverá mais enchentes. Se não houver mais inundações, não haverá necessidade de mais arcas. Então, que diferença faz como foi construída. Obviamente, existem lições inerentes que podemos aprender com o desenho da arca. Vamos dar uma olhada em um. Noach é instruído a construir uma janela. Parece bastante prático; afinal ficar sentado por um ano inteiro pode ser terrivelmente abafado.

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Parasha Noach (Noach / descanso) Gn 6:9–11:32; Is 66:1-24; Lc 1:5–80 “Este é o relato de Noach e sua família” (Gn 6:9). Na porção da Torah passada, que reiniciou o ciclo de nosso estudo semanal da palavra de D-us, desde o início com o estudo, com o mesmo nome: Bereshit (No início). Esta semana, continuamos o nosso estudo do primeiro livro de Moshe com o personagem bíblico Noach — o homem apenas justo de sua geração. “Noach era um homem justo, íntegro entre o povo de seu tempo, e ele andou fielmente com Elohim” (Gn 6:9). Noach: Um homem justo As escrituras hebraicas descrevem Noach como tsadic (צַדִּיק justo) e tami (תָּמִים puro, inocente, completa e irrepreensível). Noach contrasta com o tempo em que viveu…. Apenas seis capítulos da Bíblia e o mundo já é descrito como sendo cheio de violência e corrupção. “A terra também foi corrompida diante de Elohim, e a terra estava cheia de violência. Então Elohim olhou para a terra, e de fato foi corrompido; para toda a carne havia corrompido seu caminho sobre a terra” (Gn 6:11-12) D-us prometeu destruir todas as pessoas — todos exceto Noach e sua família. Essas seis pessoas seria milagrosamente salvas em uma arca que D-us instruiu a Noach para construir. Noach obedeceu a D-us mesmo que ele não viu nenhuma evidência do dilúvio próximo. Por essa razão,

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ADÃO, O PRIMEIRO SER HUMANO “E formou o Eterno D’us, o homem do pó do solo, e soprou em suas narinas um sopro de vida. O homem tornou-se assim uma criatura viva” (Gn 2:7-8). Foi no sexto dia da Criação, no primeiro dia do mês de Tishrei, no dia que celebramos Rosh Hashaná, que D’us criou Adão, o primeiro ser humano, a partir do “pó da terra“. Adão, o centro da Criação, era um ser diferente dos até então criados. Obra das próprias Mãos Divinas, o Eterno o criara “à Sua imagem e semelhança“, insuflando nele uma centelha da Essência Divina. É esta faísca Divina, a alma humana a neshamá que dá ao ser humano uma posição central em relação às esferas celestiais e terrenas e o que o torna superior a todas as outras criaturas que existem nos mundos materiais e espirituais. Foi em Adão que o material e o espiritual se uniram. Desde a criação do primeiro homem, duas forças opostas convivem nele e em seus descendentes: o material e o espiritual; o mortal e o imortal; o corpo formado pelo pó da terra e a alma, uma faísca Divina. É esta capacidade de conter contradições, aliada ao poder interior de sua alma, que faz do homem um ser diferente de todos os outros. Enquanto as leis da natureza, decretadas por D’us, automaticamente obrigam toda a

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A música da redenção: a grande canção da Torah A porção da Torah de Ha’azinu é a canção de Moisés na conclusão de sua missão na terra. É uma das duas grandes canções da Torah, e relata toda a história do povo judeu, passado, presente e futuro. Nachmanides escreve que toda alma judaica pode encontrar toda a sua biografia escondida nas letras dessa música. O Magid de Mezritch, discípulo e sucessor do Ba’al Shem Tov, ensinou que é importante aprender essa música de cor, à medida que a vida inteira se desenrola nela. Ha’azinu é uma ótima música para Deus, assim como a vida é uma música para Ele. As asas messiânicas Uma das imagens mais potentes da música de Ha’azinu é a imagem da águia pairando sobre seu ninho de filhotes: “Como a águia desperta o seu ninho, se move sobre os seus filhos, estende as suas asas, toma-os e os leva sobre as suas asas” (Dt 32:11). Nesta metáfora, D-us, a águia, vem acordar os filhotes em seu ninho, paira sobre eles, abre suas asas sobre eles e finalmente os levanta sobre suas asas em um vôo redentor nos céus. Existem dois sinônimos para “asas” neste versículo: kanaf, cujo valor numérico é 150, e evrah, cujo valor numérico é 208. Juntas, essas duas palavras são iguais a 358, o valor numérico de Mashiach. A águia carregando

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Para escolher a vida “Neste dia, invoco o céu e a terra como testemunhas [de que vos avisei]: pus diante de vós a vida e a morte, a bênção e a maldição. Você deve escolher a vida, para que você e sua descendência vivam” (Devarim 30:19). “Escolher a vida” não é contado entre as 613 Mitzvot! De acordo com Rashi, é como um pai amoroso dando conselhos sábios a seu filho. HASHEM implora que escolhamos a vida. O livre arbítrio é um negócio arriscado, mas necessário. Um dos maiores desafios para os pais é observar seus filhos, enquanto jovens adultos, cometem erros óbvios, sem apressar-se em resgatá-los ou administrar o resultado. Todos devem aprender por si próprios para fracassar em seu caminho para o sucesso. De acordo com o Zohar, no entanto, a única Mitzvá é “Escolha a Vida” e o que chamamos de 613 Mitzvot são, na verdade, 613 conselhos. É exatamente o oposto! Como isso pode ser assim? As 613 Mitzvot estão tratando da fisicalidade do homem. A Torah é um campo de treinamento para curar nossas tendências negativas. A suposição é que um homem entregue à sua própria sorte causaria grande dano a si mesmo e aos outros, e ficaria aquém de seu potencial. O corpo do homem precisa de um guia constante e de um treinador pronto para persuadi-lo a se alinhar com sua

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O homem como corpo e alma Talvez uma pessoa diga: ‘Desde que a luxúria, honra e semelhantes são um caminho ruim que removem uma pessoa do mundo, vou me separar deles excessivamente e me distanciar para o extremo oposto.’ [E ele vai perseguir isso] tanto que ele não comerá carne, beberá vinho, não se casará com uma mulher, não viverá em uma boa habitação, ou usará roupas boas. Em vez disso, [ele vai usar] pano de saco e lã áspera e fará os clérigos edomitas (‘Komrei Edom’). Isso também é um caminho ruim, e é proibido seguir nele. Aquele que segue esse caminho é considerado um pecador. Eis que em relação ao nazir (que assumem votos de separação – para não consumir produtos de uva, tornar-se impetuosos, ou cortar o cabelo – veja os números 6) [Escritura] afirma: “E ele [o sacerdote] concederá a ele expiação por isso que ele pecou contra uma alma” (v. 11) (implicando que negar a si mesmo os prazeres da videira era uma forma de pecar contra si mesmo). Os sábios [ainda] disseram: “Se o nazir que apenas se separa do vinho exige expiação, alguém que nega todas as coisas de si mesmo [através do jejum] ainda mais” (Talmud Ta’anit 11a). Portanto, os sábios ordenaram que uma pessoa não negue a si mesmo além daquilo que a Torah nega a ele. Também não

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Acordando Cerca de quarenta anos atrás, eu tinha o que seria a primeira das quatro operações de hérnia. Naqueles dias ainda era tratado como uma operação normal, em um hospital, anestésico geral, três dias de recuperação, etc. e antes de entrar, alguém me disse que eu acordaria em uma sala de recuperação, e que eles não se moveriam e eu retornaria ao conforto silencioso do meu próprio quarto até que eles vissem que eu estava bem. Não tenho certeza por que essa mensagem ficou comigo, porque tão fria e impessoal quanto a sala de recuperação é, isso realmente importa se você ainda está flutuando ao redor da La-La Land? Mas em algum momento, percebi onde eu estava, e essa mensagem tocou na minha cabeça, e eu me vi tentando acordar. Eu digo tentando porque não era como se levantar de um sono profundo. Eu também tenho lutado para acordar de um sono profundo, mas uma vez que você decida que é hora de se levantar, você acabou de acordar. Quando você ainda está sob algo mas continua a fazer o seu corpo acordar do sono, não importa o quanto você decida é hora de acordar. No entanto, essa voz me fez jogar minha cabeça de lado a lado lutando no meu caminho de volta à consciência. Eu não disse nada, apenas gemia cada vez que jogava minha cabeça

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O Poder do Olho Humano “… nem uma pessoa deve ser excessivamente gananciosa (lit., uma de uma alma larga’), obcecada com a busca de riquezas, nem um preguiçoso e negligente de trabalho. Em vez disso, ele deveria ter um bom olho, [de] pouco trabalho e [quem em vez disso] ‘funciona’ no estudo da Torah. E o pouco que ele adquire (lit., ‘qual é a sua parte’) ele deveria ser feliz“. Anteriormente, começamos a discutir o conceito de um bom olho. O Rambam afirma que, em vez de estarem obcecados com riquezas ou com preguiça, deve-se ter um bom olho e trabalhar a quantidade adequada. Perguntamos como é esse “bom olho” (generosidade) a solução para trabalhar desequilíbrios. Ter um bom olho parece implicar parecer favorável aos outros e não estar com ciúmes deles. Esta pode ser uma boa solução para se sobrecarregar se a única razão pela qual estamos tendo excesso de trabalho é acompanhar os outros, mas simplesmente não acho que isso é verdade. E quanto a movimentação inerente do homem por dinheiro? E quanto ao workaholic que se move em busca de prestígio e satisfação, ou simplesmente subir em sua profissão? E finalmente, é um bom olho a solução de Rambam para trabalhar muito pouco (como sua linguagem implica) – ou o Rambam simplesmente negligencia isso para resolver essa falta? Em seguida, citamos uma passagem no Talmud

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A sombra de Hashem “Você deve observar o festival de Sukot … Juízes e oficiais que você nomeará …” (Dt 16:13,18) Embora Ezra o escriba dividiu a Torah nas porções semanais como nós os conhecemos, há outro sistema que é usado para dividir a Torah, que de “Pesuchot” e “Stumot“, literalmente “aberto” e “fechado“. Um Pesucha é traduzido como um novo capítulo e um novo parágrafo de Stumahat. Um Pesucha começa como uma nova linha, enquanto um Stumah começa na mesma linha. A seção das leis dos juízes é uma Parasha Stumah, um novo parágrafo, mas não um novo capítulo (Yad Hilchos Sefer Torah 8:1,2). Portanto, deve haver uma conexão significativa entre essas leis e as leis de Sukot, que concluem a parasha da semana passada (Dt 16: 13-17). O sistema judicial em Israel exige que toda cidade contenha um sinédrio menor que consiste em vinte e três juízes. O Talmud ensina que uma cidade deve ser preenchida com um mínimo de cento e vinte pessoas para justificar um sistema judicial. Cada juiz tem dois debateres (Yad Hilchos Sanhedrin 1:2). Qual é a justificativa para exigir uma cidade de cento e vinte pessoas para ter sessenta e nove juízes? Por que a necessidade de tantos tribunais em toda a terra? A função do sistema judeu do tribunal não é apenas para dispensar a justiça e restaurar a ordem;

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A experiência mais edificante “Vocês são filhos de Hashem, seu D-us. Vocês não se cortarão nem farão qualquer calvície entre os olhos para os mortos. Pois você é um povo santo para Hashem, seu D-us, e Hashem escolheu você para ser um povo estimado para ele, fora de todas as nações que estão sobre a terra. Você não deve comer qualquer abominação”. (Devarim 14:1-3) Você não deve se cortar: Não faça cortes e incisões em sua carne [para chorar] para os mortos, da maneira que os amorreus fazem, porque vocês são os filhos do onipresente e é apropriado para você ser bonito e não para ser cortado ou ter seu cabelo arrancado – Rashi. Aqui temos uma interseção de alguns tópicos gigantescos. A introdução de muitos detalhes das leis de Kashrut, não para se cortar ou prejudicar sua aparência na profundidade da angústia e a ideia, o ideal do povo escolhido. Cada um deles seria digno de uma longa discussão sozinha, mas tomadas em conjunto, como elas são organizadas aqui na Torah Sagrada, podem nos salvar algum tempo precioso e boa tinta. As pessoas se perguntam em voz alta e para si mesmas o tempo todo, o que há de errado com um judeu comendo isso ou aquilo. Parece tentadoramente bom no prato do meu amigo gentio. Ele está comendo e não morrendo. Por que eu não posso?

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