Arrogância vs Autoconsciência Existem certos traços de caráter aos quais uma pessoa é proibida de se acostumar, mesmo com moderação. Em vez disso, ele deve se distanciar ao extremo oposto. Um desses traços é a arrogância. Pois o caminho ideal não é ser humilde (‘anav’) sozinho; ele deve ser humilde de espírito (‘shefal ru’ach’) e extremamente modesto (‘rucho nemucha’). Da mesma forma, é dito de Moisés que ele era “muito humilde” (Nm 12:3) – não apenas humilde. Assim também os Sábios nos ordenaram: “Seja extremamente humilde de espírito” (Pirkei Avos 4:4 (http://www.torah.org/learning/pirkei-avos/chapter4-4.html)). Os Sábios também declararam que alguém vaidoso em seu coração negou D’us, como o versículo afirma: “Para que seu coração não se torne orgulhoso e você se esqueça do Senhor, seu D’us” (Dt 8:14; Talmud Sotah 4b). Os Sábios declararam mais: “Maldito seja se alguém tiver arrogância … mesmo parcialmente” (Talmud ibid. 5a). Em outra ocasião já começamos a discutir os males da arrogância. Os Sábios o condenam nos termos mais fortes. Aquele que se valoriza acima de tudo vive no centro de seu próprio universo. Quanto mais ele se serve e se anima, menos ele serve a D’us. Assim, ao contrário de praticamente todas as outras áreas, para as quais a moderação é a melhor política, não há espaço para arrogância no mundo da religião. Ou vivemos em um universo centrado em D’us ou em

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“Com fios anexos” “… e lembre-se de todos os mandamentos do Hashem …” (Nm 15:39) A Torah estipula que o Tzitzit deve servir como um lembrete de nossa obrigação de realizar todos os Mitzvos. Rashi explica que o valor numérico da palavra Tzitzit é seiscentos (“Tzadi” é noventa, “Yud” é dez, “Tzadi” é noventa, “Yud” é dez e “Tav” é quatrocentos), e quando adicionamos os oito fios e cinco nós, chegamos a um total de seiscentos e treze, correspondendo aos seiscentos e treze mitzvos na Torah (Nm 15:39). A pergunta de Ba’alei Tosaafot como Rashi chega ao número de seiscentos pela palavra “Tzitzit” quando a ortografia da palavra da Torah contém apenas um “yud”. A resposta dada pelo Ba’alei Tosaafot é que a palavra “Tzitzit” é registrada na Torah três vezes, e em uma dessas ocasiões a palavra é escrita “letzitzis”, com um “lamed”, que adiciona um valor adicional de trinta ; ao dividir o número trinta em três, para o número de vezes “Tzitzit” é escrito, restauramos a correspondência entre a palavra “Tzitzit” e o número de seiscentos. (Menachos 39a Ver Tanchuma Shaach) Parece altamente improvável que ao ver o Tzitzit uma pessoa fará esses cálculos intrincados levando-o a lembrar de todas as mitzvos de Hashem. Por que lembrar os Mitzvos expressos nesse tipo de maneira? O Ramban questiona a explicação de Rashi de que devemos incluir

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Aprenda como os primeiros crentes seguiram Ieshua em Israel “Aqui não há gentio ou judeu, circuncidado ou incircunciso, bárbaro, cita, escravo ou livre, mas o Messias é tudo e está em todos” (Cl 3:11). Hoje, a família de crentes em Ieshua é caracterizada por divisões entre denominações e movimentos. Não era assim dentro da assembleia dos primeiros crentes em Ieshua em Israel. O livro de Atos revela que os crentes originais estavam em total unidade enquanto adoravam no Templo Judaico, orando juntos e compartilhando o que tinham (Atos 1:14; 2:44). “E perseverando unânimes todos os dias no Templo, e partindo o pão em casa, comiam com alegria e singeleza de coração” (At 2:46). Da mesma forma, a expressão de sua fé estava inteiramente de acordo com o judaísmo, pois não era intenção do Messias começar outra religião. Mas vemos na Brit Chadashah (Novo Testamento) que os desacordos surgiram pela primeira vez entre os crentes judeus depois que os gentios começaram a aceitar a fé. Disputa inicial perturba a unidade no redil Alguns dos primeiros crentes judeus achavam que os crentes gentios deveriam se submeter a todo o processo de conversão ritual e tornar-se totalmente judeus. Claro, isso significaria que eles teriam que fazer um voto de guardar não apenas os mandamentos da Torah, mas também a lei tradicional, que é muito mais extensa do que os 613 mandamentos

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Ressurreição Este artigo é uma tradução da “Enciclopédia Judaica” tópico “ressurreição”. O objetivo é demonstrar as diversas facetas e formas como este tema é encarado e também algumas prováveis “soluções” para crenças existentes hoje não somente no cristianismo como também em outras religiões, todas elas advindas do judaísmo. Lembrando que ele não reflete todas as opiniões dentro do judaísmo – que tem várias “correntes” – e portanto limita-se a determinados grupos e portanto não deve ser tomado como algo geral e definitivo em se tratando do judaísmo. Dados bíblicos: Como todos os povos antigos, os primeiros Hebreus acreditavam que os mortos descem ao submundo e lá vivem uma existência incolor (comp. Is 14.15-19; Ez 32.21-30). apenas uma pessoa ocasional e ele um especialmente afortunado, como Enoch ou Elias, poderia escapar do Sheol, e estes foram levados para o céu para a morada de IHVH, onde eles se tornaram anjos (comp. Enoque eslavo, 22.). No livro de Jó primeiro o anseio por uma ressurreição é expressa (14.13-15), e em seguida, se o texto massorético pode ser confiável, uma condenação de passagem que uma ressurreição ocorrerá (19.25, 26). A mais velha concepção hebraica da vida tão inteiramente como uma unidade que não individual mortalidade ou imortalidade foi considerada a nação. Jeremias (31.29) e Ezequiel (18) tinham sustentado que o indivíduo era a unidade moral, e as esperanças de Jó baseiam-se

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Dobradiça Divina Foi BASTANTE o trabalho cuidar do Tabernáculo. Uma coisa era ter que montá-lo e depois desmontá-lo toda vez que o acampamento mudasse de local. Outra coisa era fazer isso respeitando seu alto nível de santidade. A construção pode ser fisicamente perigosa, mas construir e desmontar o Tabernáculo também era espiritualmente perigoso. Uma coisa é certa: não foi um trabalho estúpido. Para a maioria das construções, é bom prestar atenção ao que você está fazendo para evitar ferimentos, mas não é um grande “pecado” pensar em algo mundano enquanto o faz. Com o Tabernáculo, aqueles envolvidos nele tinham que manter o foco espiritual, para garantir que o Tabernáculo não fosse profanado de forma alguma. Essa era a responsabilidade dos Levi’im. Eles eram os únicos encarregados de garantir que o Tabernáculo estava em boas condições de funcionamento em todos os lugares em que o povo judeu acampava e de transportar tudo com segurança entre as paradas. Não era apenas mais um trabalho. Era um estilo de vida espiritualmente elevado. Por que Levi mais do que qualquer uma das outras 12 tribos? A resposta está certa em seu nome tribal: “E ela concebeu novamente e deu à luz um filho, e disse: “Agora, desta vez, meu marido será apegado a mim, yelaveh, porque eu lhe dei três filhos.” Portanto, ela o chamou de “Levi”. (Bereishit 29:34) Não é curioso

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A Era Messiânica Quanto Davi desejava a vida no mundo vindouro, como é afirmado, “eu não confiava em ver o bem de D’us na Terra dos Viventes” (Salmos 27:12). Os primeiros sábios já nos informaram que o homem não tem a capacidade de compreender claramente o bem do mundo vindouro, e que não há ninguém que conheça sua grandeza, beleza ou essência além do próprio Santo. Além disso, todo o bem que os profetas predisseram a Israel só dizem respeito a questões físicas que Israel desfrutará nos dias do Messias (lit., “o rei ungido“) quando a soberania retornará ta Israel. Mas o bem do mundo vindouro é inestimável e sem comparação. Os Profetas não o compararam a nada, a fim de não diminuí-lo por sua comparação. Isso é como Isaías declarou: “Um olho não viu, Senhor, além do seu, o que Ele fará por aqueles que O aguardam” (Isaías 64:3). Ou seja, um bem que nenhum profeta viu e apenas D’us viu é o que o Senhor criou para o homem que O espera. Os Sábios declararam: ‘Todos os profetas profetizaram apenas para a Era do Messias, mas em relação ao Mundo Vindouro, “Um olho não o viu, Senhor, além do teu” (Talmud Brachos 34b). A lei desta semana é a final do Rambam em relação ao Mundo Vindouro – e resume muitos dos pontos que estivemos discutindo

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Por que Ieshua se autodenominou בֶּן – הָאָדָם (Ben-haAdam) A porção da Torah desta semana é para Pessach, veremos a porção da Haftarah de Ezequiel 37:1-14. Essas escrituras de Ezequiel são especialmente importantes para descrever o eventual retorno dos judeus à sua terra, vemos uma imagem da ressurreição que se torna a pedra angular da crença judaica na ressurreição dos mortos. Um dos aspectos mais marcantes dessas Escrituras está relacionado à crença de que D-us é capaz de ressuscitar alguém dos mortos. Aqui, somos informados de que uma nação inteira foi ressuscitada dos mortos e não apenas uma pessoa. Esta visão que D-us deu a Ezequiel, é a respeito da eventual restauração de Israel que neste momento, na Babilônia está morto, paralelamente ao vale dos ossos secos. Essas Escrituras nos revelam como o Senhor D-us Todo-Poderoso é o doador da vida, e essa visão começa com o Senhor D-us assentando Ezequiel em um vale cheio de ossos. (37:1-2) Ezequiel 37 abre afirmando: “A mão do IHVH veio sobre mim. Ele me tirou pelo espírito do Senhor e me colocou no vale. Estava cheio de ossos” Ez 37.1. (Sefaria) O que Ezequiel quis dizer quando disse “a mão do IHVH estava sobre mim” (הָיְתָ֣ה עָלַי֮ יַד־יְהוָה֒)? Como a mão do Senhor vem sobre uma pessoa? Alguns podem dizer que sempre temos o Espírito o Santo de D-us conosco, como

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Lutando contra os gigantes e guardando a Torah, a terra e o Povo de Israel David e Golias: origens Hoje falaremos sobre David e Golias. Uma das histórias mais fascinantes da Bíblia. Como vimos anteriormente, o rei David é o bisneto de Rute e de acordo com o modo como Hashem governa o mundo, de acordo com a Divina Providência, o início da ascensão de David à fama, tornando-o rei de Israel, foi em sua luta com Golias. Golias era filho de Orpa, irmã de Rute. As duas, Rute e Orpa, eram princesas, filhas do rei Eglon de Moabe. Rute era casada com Machalon e Orpah era casada com Kilayon. Quando os dois irmãos faleceram, as duas irmãs queriam voltar com Noemi para a terra de Israel. Mas, Naomi foi muito sábia e perspicaz, e ela viu que Ruth foi totalmente sincera e deveria ser incentivada a entrar e ser abraçada pelo povo judeu, enquanto sua cunhada, Orpah não. Depois que Orpa voltou para Moabe, ela se mudou para a terra dos filisteus, que mais tarde ficou conhecida como “Palestina” pelos romanos. Lá, ela assumiu uma modesta vida, e tornou-se mãe de vários gigantes, o maior dos quais foi Golias. Então os dois descendentes se encontraram e os bons tiveram que vencer o mal. Retorno do Gigante Todo capítulo do livro de Samuel é uma história em si.

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Somos realmente felizes? Aqueles que têm doenças físicas experimentam coisas amargas tão doces e doces quanto amargas. Da mesma forma, há pessoas doentes que têm fome de substâncias não comestíveis, como sujeira e cinzas, e que sentem repulsa por boa comida, como pão e carne, dependendo da gravidade da doença. O mesmo é verdade para pessoas que sofrem de doenças espirituais. Eles podem amar e admirar as más qualidades, enquanto detestam o bom caminho na vida, sendo letárgicos demais para segui-lo. O bom caminho para eles parece penoso, dependendo de sua doença. Assim também Isaías disse sobre essas pessoas: ‘Ai daqueles que dizem do mal [é] bom e do bem [é] mal, que tomam as trevas por luz e a luz por trevas, que tomam o amargo por doce e doce por amargo‘ (Is 5:20). Em relação a eles, também afirma: “Aqueles que abandonam o caminho reto para seguir os caminhos das trevas” (Pv 2:13). Qual é a cura (lit., ‘consertar’, ‘takkanah’) para aqueles com doença espiritual? Deixe-os ir para os sábios, que curam almas. Eles vão curar suas doenças com ‘de’os’ (sabedoria / boas qualidades) que os instruem, até que os traga de volta para o bom caminho. Em relação àquele que reconhece suas más qualidades, mas não procura o sábio para cura, o Rei Salomão disse: “A instrução ética (‘mussar’) os tolos desprezam” (Pv 1:7). Este

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Imagem Maior Por um lado, prefiro não falar sobre isso, especialmente tão logo depois que aconteceu. Não conheço todos os fatos, nem podemos saber todos eles. Nossa necessidade insaciável de significado, especialmente quando se trata de uma tragédia, nos obriga a procurá-lo em todos os lugares que pudermos. Mas, sem profecia, quem pode realmente saber por que D-us faz o que faz e por que uma pessoa é salva e outra não? Por outro lado, não parece certo não dizer algo e agir como se fossem negócios casuais, quando claramente não é. É como o que aconteceu quando Nadav e Avihu morreram, quando o povo judeu foi das alturas da celebração espiritual às profundezas do luto trágico. O videoclipe feito pouco antes da catástrofe em Meron mostra uma área repleta de judeus sentindo um tremendo achdut e cantando de coração pela chegada de Mashiach. Isso torna isso ainda mais doloroso. Alguns argumentariam que se tratava de um acidente esperando para acontecer, que o potencial para que ocorresse existe todos os anos. As condições de segurança não eram boas, especialmente durante a época de Corona e em uma época em que as mutações estão circulando. É como se o milagre simplesmente tivesse acabado. A Gemara diz que durante os anos de sofrimento de Rebi Elazar ben Shimon, ninguém morreu prematuramente (Bava Metzia 85a). Mas como o Talmud sabe disso,

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