A bênção dos meninos Uma das coisas mais interessantes que acontecem a cada shabat é que o pai abençoa sua esposa e também seus filhos (as). Mas de onde vem este costume? O que ele significava e ainda significa para nós atualmente? Vamos falar sobre a história de Iosef – José – que é além de tudo extraordinária e nos traz conforto, pois ele nos ensinou que é possível perdoar e agir de forma amorosa mesmo depois de ser rejeitado e literalmente “jogado fora” por seus irmãos. Quando ele teve a oportunidade de “dar o troco” agiu como um verdadeiro homem de d-us e buscou o melhor para os seus. Sua história de “sucesso” começa com insucessos repetidos e situações desesperadoras que levariam qualquer homem à loucura. Os insucessos não lhe obstruíram a mente e quando surgiu uma oportunidade agiu da forma correta e teve como recompensa a mais alta honraria que um estrangeiro poderia receber no cativeiro: tornar-se vice-rei. Como parte deste sucesso ele casa-se e tem dois filhos. Vamos falar deles… D-us me fez esquecer Iosef teve dois filhos no Egito. Primeiramente, vamos tentar entender o significado original em hebraico de seus nomes. “Iosef chamou o seu primogênito Manassés” (Gn 41:51). O nome Menashe – מְנַשֶּׁה (Manassés) vem da raiz hebraica נ-ש-ה (n-sh-a): “que faz esquecer“. Iosef queria esquecer todo o sofrimento e a aflição que ele viveu. Por isso ele

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Metzora – de párias a heróis Parasha Metzora (um infectado) Lv 14:1–15:33; II Rs 7:3–20; Mt 23:16–24:2 “Depois falou o IHVH a Moshe, dizendo: esta será a lei do leproso no dia da sua purificação: será levado ao sacerdote” (Lv 14:1–2). Na porção passada da Torah Tazria, D-us deu as leis referentes à pureza ritual e impureza para o parto. Também identificou tzara’at “aflições de pele” que tornava uma pessoa ritualmente impura. Esta porção, a Parashat Metzora continua com o tema de Tazria. Nela, D-us dá a Moshe a lei para o recuperado “metzora” (comumente mal traduzida como “leproso”) e a purificação ritual do metzora pelo Cohen (sacerdote). Se o kohen determinou que o metzora tinha sido curado, ele ou ela passou por um processo de limpeza ritual que começou com a oferta de dois pássaros, um que foi sacrificado e o outro que foi posto em liberdade. Então o metzora curado lavou suas roupas, raspou seu corpo e entrou no mikvah (banho ritual) antes de ser autorizado a voltar para o acampamento; embora ele pudese entrar no campo de forma geral, durante sete dias, teve que permanecer fora de sua casa. No oitavo dia, a pessoa curada trouxe uma oferta de grãos e uma oferta pela culpa (minchah e asham). Como parte da cerimônia de purificação, o kohen colocaria algum do sangue da oferta na ponta da

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Pura confusão À medida que as leis dos korbonot (sacrifícios) progridem nas porções da Torah da semana seguinte, encontramos questões cada vez mais complexas que lidam com a espiritualidade cada vez mais profunda. O conceito de sacrifício de animais é difícil de compreender, e os sábios de outrora, incluindo Maimonides e Nachmanides, lidam com os conceitos, a lógica e o propósito deles em grande detalhe. Nesta porção da Torah, além de definir as várias leis que distinguem diferentes tipos de sacrifícios, a Torah nos fala dos conceitos de tumah e taharah, vagamente traduzidos como “pureza” e “impureza” espirituais. Obviamente, essas leis não têm nada a ver com condições sanitárias, mas definem um estado de espiritualidade que varia com o estado de vida e morte. A Torah nos diz que a carne de um sacrifício que entrar em contato com qualquer tamei (impureza) não será comida. A lei é que, quando o tahor encontra o tamei, o puro encontra o impuro, o tamei prevalece e reduz o tahor a um estado de tamei. O rabino Kotzker, Rabino Menachem Mendel Morgenstern, ficou incomodado: por que? Por que tumah deprecia Taharah? Por que não é o contrário? Quando a pureza encontra a impureza, deve purificá-la automaticamente? Deixe o impuro se elevar com seu contato com a pureza. Esta questão pode ser vista claramente quando usamos uma roupa branca e repentinamente aparece

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O Mashiach pairando Este artigo nos fala sobre O Mashiach sob a perspectiva ortodoxa, mas vamos mostrar que esta perspectiva é também bíblica e está registrada na Brit Hadasha (N.T.) nas palavras do próprio Ieshua. A tradição judaica diz: Quando Elias, o Profeta, enviou o Rabino Yehoshua ben Levi para encontrar o Mashiach no portão de Roma, deu-lhe alguns sinais de identificação: O Mashiach que o profeta Isaías descreve no capítulo 53 como doente e afligido por feridas, sentado entre os leprosos. E enquanto todos os outros leprosos desassociam todas as feridas de uma só vez, limpam-nas e re-enfaixam-nas, o Mashiach abre e fecha cada curativo, um de cada vez. Isso é para que, no momento em que D-us o chama para redimir a nação de Israel, e ele não demora mais do que o tempo necessário para curar uma ferida. O sinal mais claro para identificar o Mashiach é a sua grande vontade de resgatar a nação de Israel a qualquer momento. Este relato é muito interessante por dois motivos: primeiro por que associa o Mashiach com o texto de Isaías 53, algo que o judaísmo tradicional tenta “esconder” e negar a todo o instante. Um outro detalhe que devemos notar no texto é que o Mashiach está no “portão de Roma” – e isso é identificado na tradição judaica com o cristianismo – e ali ele

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Perdido no Egito Negociar a redenção não é um processo simples. Você deve lidar com dois lados diferentes e enviar duas mensagens diferentes para as partes opostas. Primeiro, você deve falar com os opressores. Você deve ser exigente e firme. Você não pode mostrar fraqueza ou vontade de comprometer. Então você tem que informar aos oprimidos. Isso deve ser fácil: de uma forma suave e reconfortante, você gentilmente avisa que eles estão prestes a ser libertados. Eles certamente irão se alegrar com o menor indício de que seu tempo finalmente chegou. É por isso que eu sou atingido por um versículo na porção desta semana que direciona Moshe a enviar exatamente a mesma mensagem para o Faraó e para o povo judeu, como se Faraó e os judeus fossem de uma só mente, trabalhando em conjunto. Êxodo 6:13 “Hashem falou a Moshe e a Ahron e ordenou-lhes que falassem aos filhos de Israel e a Faraó, o rei do Egito, para que deixassem os filhos de Israel sair do Egito“. Eu sempre estive perplexo com este verso. Como é possível abranger a mensagem aos judeus e ao Faraó de uma só vez? Como você pode comparar a forte demanda para o Faraó com a mensagem suave e persuasiva necessária para os judeus? Faraó, que não quer ouvir falar de libertação, tem que ser advertido, castigado e até atormentado.

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Tazria: transformar momentos com D-us Tazria (semeai) Lv 12:1–13:59; II Rs 4:42-5:19; Lc 7:18-35 “Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e tiver um varão, será imunda sete dias, assim como nos dias da separação da sua enfermidade será imunda [tameh]” (Lv 12:1-2). Na porção da Torah passada, um fogo emitido diante de D-us para consumir as ofertas no altar, e a presença divina veio habitar no santuário recém-construído. Na Parasha Tazria, D-us fornece a Moshe as leis de purificação após o parto. Ele também dá as leis relativas aflições da pele. O nome desta porção da Torah, Tazria, está relacionado com a raiz hebraica zarah (זרע), significa semente; portanto, uma tradução alternativa de Tazria é “Ela semeia” ou “Sementes lançadas“. Ao considerar os rituais de purificação que D-us deu para as mães após o parto, muitas perguntas surgem naturalmente: Por que é uma mulher que só deu à luz é ritualmente impura? “E, quando forem cumpridos os dias da sua purificação por filho ou por filha, trará um cordeiro dum ano por holocausto, e um pombinho ou uma rola para expiação do pecado, diante da porta da tenda da congregação, ao sacerdote, o qual o oferecerá perante o IHVH, e por ela fará propiciação; e será limpa do fluxo do seu sangue: esta é a lei da

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Yedid (יְדִיד) – Ieshua Qual é a conexão entre as Palavras hebraicas e Ieshua? Vamos tratar de algumas delas para entendermos suas ligações. No Hebraico a palavra לב (ou seja, Lev, coração) compõe-se da primeira e da última letra escritas em rolo de Torah, ou na Torah em Hebraico (ou seja, Gênesis começa com a letra Beit בּ e Deuteronômio termina com a letra lamed ל), embora só percebemos isso no final do livro, quando voltamos a reler e rever o que aprendemos… Continuamente a mais de 2 mil anos… Se nós apenas lêssemos em frente e não voltássemos a reler a Torah continuamente, íamos acabar com a palavra בּל (isto é; Bal, que significa: não a, negação, negar). O Rabi Baal haTurim (1269-1340 Espanha) observava que estas duas letras hebraicas, בּ Beit e ל Lamed são as duas únicas no alfabeto hebraico, que podem ser combinadas com as letras do nome de D-us (יהוה) O Tetragrama, para formar palavras significativas (por exemplo, בּי, לי e assim por diante), considerando que nenhuma das outras letras podem fazer isso. Então ele concluiu que o coração é o ponto central através do qual nos relacionamos com D-us. (Peirush HaTur HaAruch) Está escrito que as palavras da Torah são perfeitas; “Meshivat Nefesh” – ‘Restaura a alma’ – porque eles expressam a viva palavra de D-us (Salmo 19:8). Neste contexto, observe a

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De repreensão a bênção O nível mais alto de bênção é às vezes escondido dentro de severa repreensão. Na Parashat Vayechi, Ia´aqov reúne seus filhos para abençoá-los antes de sua morte. No entanto, suas palavras de abertura não soam como uma bênção. De fato, as três primeiras tribos sofrem severa repreensão de Ia´aqov: ele diz a Reuben: “imprudente como a água, você não será privilegiado”, isto é, por causa do seu pecado impetuoso, você perdeu todos os privilégios que tinha direito como filho primogênito. Ia´aqov então se dirige a Shimon e Levi, dizendo: “Instrumentos roubados são suas armas. Deixe a minha alma não entrar em seu conselho… Maldita seja a sua ira, pois é poderosa, e sua raiva, porque é dura. Eu os separarei por todo o Ia´aqov, e os espalharei por todo o Israel.” Ouvindo como seu pai escolheu se dirigir a seus irmãos mais velhos, é compreensível por que Judá, o quarto filho de Ia´aqov, hesitou em se aproximar de seu pai para receber sua parte da mente de Ia´aqov. Ele estava plenamente ciente de que havia boas razões para Ia´aqov repreendê-lo como seus irmãos. Como Rashi interpreta: “Porque [Ia´aqov] repreendeu os primeiros com sua repreensão, Judá começou a recuar até que Ia´aqov o chamou com palavras de apaziguamento: ‘Judá, você não é como eles’”, sugerindo que a partir de agora não há mais repreensão, só

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Shemini – oitavo Parasha Shemini (oitavo) Lv 1:9–11:47; II Sm 6:1-7:17; Hb 7:1-19 “Cria em mim, ó Elohim, um coração puro, e renova em mim um espírito reto” (Sl 51:10). As duas últimas porções, Tsav e Vayikra, destacaram o sistema de sacrifícios que D-us instaurou no Tabernáculo. Eles explicaram o tipo de sacrifício que é agradável a D-us e o sacrifício de Ieshua, final e perfeito. Nós aprendemos que um certo coração e obediência é mais importante para D-us do que o sacrificar, e que é, talvez, o sacrifício de ação de Graças e louvor a maior forma de sacrifício. “Louvarei o nome de Elohim com cântico, e engrandecê-lo-ei com ação de graças. Isto será mais agradável ao IHVH do que o boi ou bezerro que tem pontas e unhas” (Sl 69:30–31). A ordem de sacrifício “No oitavo dia Moshe convocou Aharon e seus filhos e os anciãos de Israel” (Lv 1:9). Hoje, uma vez que o templo de Jerusalém já não existe, e, portanto, sacrifício animal já não pode ser oferecido ao Senhor, o judaísmo enfoca a importância da condição do coração (arrependimento, caridade e boas ações), em vez da oferta de sacrifícios de animais. A Parasha Shemini, no entanto, fornece lições que são relevantes para todos os tempos, mesmo hoje quando o sacrifício animal não pode ser oferecido. A Parasha desta semana revela quão crítico é

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A história da imersão Um novo significado para uma velha prática A maioria das pessoas não tem consciência das raízes judaicas da imersão pelas águas. A imersão tem uma longa história e não começou com João o imersor. O Livro do Levítico diz que uma pessoa tem de estar ritualmente pura antes que possa entrar no Templo. Assim, um antigo processo de purificação e de limpeza espiritual– em um mikvê (um banho ritual) – já existia para os judeus muito antes da imersão de João. Ao longo dos séculos, essa limpeza no mikvê, a lavagem de purificação, tem sido tão essencial e importante para os judeus, como a imersão é essencial e importante para os cristãos. Sem dúvida, João o imersor deu um novo significado à velha prática da imersão: a limpeza de um pecado. Nunca antes Israel havia escutado o clamor por “uma imersão de arrependimento”. Vejamos o que a tradição judaica diz sobre isso e depois analisaremos alguns versos da Brit Hadasha ligados à esta prática. “A imersão no micvê tem oferecido um portal para a pureza desde a criação do homem, O Midrash relata que após ser banido do Éden, Adam entrou num rio que fluía do Jardim. Esta foi uma parte integrante de seu processo de teshuvá (arrependimento), sua tentativa de retornar à perfeição original. Antes da revelação no Sinai, todos os judeus foram

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