Julgamento “E Moshe foi, e ele falou as seguintes palavras a todo o Israel” (Devarim 31: 1). Quando uma pessoa vai a tribunal no mundo das pessoas, geralmente fica perfeitamente claro o motivo para todas as partes envolvidas. Eles conhecem a base do processo judicial e o que significa ganhar ou perder. Rosh Hashaná é um pouco diferente. Em geral, sabemos do que se trata e todos os anos as pessoas se levantam para definir o dia de Rosh Hashaná e o julgamento que é proferido para dar às pessoas uma ideia melhor sobre como usar essa oportunidade. Você pensaria que, após milhares de anos, já saberíamos EXATAMENTE o que focar, além de apenas querer ser um judeu melhor. Curiosamente, apesar de todas as drashas que ouvi sobre o assunto e de todos os pensamentos diferentes que elas ofereceram, fico surpreso que ninguém tenha se referido a isso: Rava disse: Quando o homem é levado para julgamento, ele é perguntado: “Você lidou fielmente [isto é, com integridade], você fixou tempos para aprender, se envolveu em procriação, antecipou a redenção, se envolveu na dialética de sabedoria, você discerniu uma coisa da outra. Mesmo assim, se ‘o temor de D-us é seu tesouro’, então é bom, se não, então não.” (Shabbos 31a) É verdade que esta seção do Talmud está falando sobre o dia FINAL de julgamento de uma pessoa,

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Torah a Árvore da Vida O grito para despertamento de Judeus e Não-Judeus “Esta situação é semelhante à de uma pessoa que acha que ele atingiu um entendimento da verdade, em um momento, embora tenha um conhecimento muito escasso e tenha feito apenas fracas tentativas (em análise penetrante) e negligenciado todas as sabedorias e se contentado com a interpretação simples das Escrituras…” – Moisés Maimonides, Tratado sobre a Ressurreição. “Portanto é tempo de deixar o ensino a respeito do início da vida no Mashiach para que cresçamos em maturidade…” – Hebreus 6:1a. “Assim pois a palavra de IHVH se tornou para eles ordem sobre ordem e ordem sobre ordem, regra sobre regra e regra sobre regra; um pouco aqui, um pouco ali; para que vão, e caiam para trás, e fiquem quebrantados, enlaçados e presos” – Isaías 28:13. Existe um tema similar nas três citações acima. As palavras de Maimonides são direcionadas à pessoa que recebeu o entendimento das coisas básicas das Escrituras, e com isto desenvolveu uma atitude arrogante de que “sabe tudo”. A segunda citação, do livro de Iehudim (Hebreus), é direcionada a crentes que conhecem algumas coisas, e os encoraja a não estagnarem, mas a aprenderem mais, uma vez que a atitude descrita acima pode levá-los a caírem. A última citação, de Ieshayahu (Isaías), foi direcionada àqueles que se afastaram completamente da Torah que conheciam

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Nitzavim – postado Nitzavim – Vayelech Dt 29:10-31:30, Is 61:10–63:9, Rm 10:1-12 “Vós todos estais hoje perante (nitzavim) o IHVH vosso Elohim: os cabeças de vossas tribos, vossos anciãos, e os vossos oficiais, todo o homem de Israel; os vossos meninos, as vossas mulheres, e o estrangeiro que está no meio do teu arraial; desde o rachador da tua lenha até ao tirador da tua água; para que entres no concerto do IHVH teu Elohim, e no seu juramento que o IHVH teu Elohim hoje faz contigo“ (Dt 29:10-12). Uma ocasião memorável! O povo de Israel está em pé diante de D-us para entrar em uma aliança — um juramento solene — com o D-us todo-poderoso. Esta aliança declarava que D-us prometeu estabelecer Israel como seu povo e que ele seria o D-us deles. Incluía todos em pé diante de D-us — desde o maior ao menor. Isto incluiu os chefes de tribos, anciãos, oficiais, os homens e mulheres, os pequeninos, e os estranhos – aquele dia em diante, para sempre. E aqueles que não estavam presentes foram incluídos: “E não somente convosco faço este concerto e este juramento. Mas com aquele que hoje está aqui em pé conosco perante o IHVH nosso Elohim, e com aquele que hoje não está aqui conosco” (Dt 29:14-15). Moshe não só previu o futuro através do Ruach Ha Codesh (Espírito o Santo)

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Ki Tavo entrando na promessa Ki Tavo (quando vieres) Dt 26:1–29:9 (8); Is 60:1–22; Lc 23:26-56 “E será que, quando entrares na terra que o IHVH teu Elohim te der por herança, e a possuíres, e nela habitares. Então tomarás das primícias de todos os frutos da terra, que trouxeres da tua terra, que te dá o IHVH teu Elohim, e as porás num cesto, e irás ao lugar que escolher o IHVH teu Elohim, para ali fazer habitar o seu nome” (Dt 26.1-2). Na porção passada, em Parasha Ki Tetze, D-us deu para os israelitas 74 dos 613 mandamentos encontrados na Torah — muito mais do que qualquer outra porção da Torah. Estas leis, principalmente, parecem estar preocupadas em proteger os membros mais fracos da sociedade e incluem as leis dos cativos, pagamento aos trabalhadores em tempo hábil e deixar uma parte da colheita no campo, para a viúva, o órfão e o estrangeiro. Esta porção, a Parasha Ki Tavo (Quando vieres), D-us instrui a Israel para trazer os primeiros furtos amadurecidos (bikkurim) ao Templo de Jerusalém depois que os israelitas entrarem finalmente a terra ele prometeu a eles. Deve ter sido um alívio para os filhos de Israel para ouvir que sua viagem prolongada, de 40 anos pelo deserto terrível iria finalmente estar chegando ao fim. Eles estavam prestes a atravessar para a terra prometida. Na

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A sugestão Nem sempre o Todo-Poderoso diz a alguém para deixá-lo em paz. Mas, novamente, Moshe não é todo mundo. Neste caso, Moshe relata a triste história do bezerro de ouro. Moshe tinha prometido voltar do Monte Sinai depois de receber a Torá em 40 dias, mas os judeus calcularam mal. De acordo com os cálculos, ele estava atrasado. Temendo que Moshe nunca voltasse da sua missão celestial, os judeus fizeram-se um bezerro de ouro e adoraram-no enquanto proclamavam: “Este é o nosso D-us que nos tirou do Egito.” Obviamente, os cálculos e erros de cálculo do povo judeu não são tão simples como eles aparecem na superfície. Isso, no entanto, é uma questão totalmente diferente. Gostaria de me concentrar no rescaldo da calamidade do bezerro de ouro. Hashem realmente queria destruir a nação judaica e reconstruir um novo povo com Moshe, como seu líder patriarcal. “Liberte-me”, disse D-us, “e eu vou destruí-los e construir uma nova nação de vocês” (Dt 9:14)). Imediatamente após as palavras, “Liberte-me” Moshe entrou em ação. No livro do Êxodo, ele detalha como Moshe implorou, persuadiu, e argumentou com Hashem com uma infinidade de argumentos persuasivos que acalmaram sua ira. Os judeus foram poupados. O que é preocupante é a ousadia de Moshe. Hashem não lhe disse especificamente: “Deixa-me em paz“? O que o levou com a audácia de desafiar um comando direto

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Ki Tetze construção de uma comunidade temente a D-us na terra prometida Ki Tetze (quando sair) Dt 21:10-25: 19; Is 54:1–10; Lc 23:1-25; I Co 5:1-5 “Quando você sai [ki tetze] para uma guerra contra seus inimigos e o IHVH seu Elohim lhes dá em sua mão e levá-los em cativeiro” (Dt 21:10). Na porção passada, Parashat Shoftim focados no conceito de juízes, juízo e justiça. O título da porção da Torah desta semana, Ki Tetze (quando saíres) é derivado da raiz hebraica palavra yatsa, significando “sair, ir ou vir para fora”. Isto refere-se aos filhos de Israel que deixaram o Egito e agora encontram-se em pé na fronteira para entrar na terra prometida, em cumprimento a promessa de D-us. Nesta porção, D-us dá os israelitas uma série de leis que regem principalmente a vida doméstica e civil. Este grupo de leis destina-se a construir uma comunidade de pessoas que não estão apenas preocupadas com seu próprio bem-estar, mas também com o bem-estar dos outros. D-us quer que seu povo demonstre misericórdia e bondade para todos, especialmente aqueles que são impotentes, indefesos ou oprimidos. Estes incluem prisioneiros femininos de guerra, estranhos e estrangeiros, trabalhadores pobres, escravos refugiados, os filhos de uma mulher mal amada e os mais pobres da sociedade — órfãos e viúvas. Israel mostrou a conduta virtuosa e mostrou amizade para não-judeus e isso foi  considerado

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A Batalha Furiosa pela Mente “Veja, eu coloquei diante de você hoje bênção e maldição”! (Dt 11:26) Nas Mesilas Yesharim, o rabino Moshe Chaim Luzzato explica a condição humana assim: “O Santo, bendito seja Ele, colocou o homem em um lugar onde os fatores que o afastam do D’us abençoado são numerosos. Essas são as concupiscências físicas que, se ele é atraído por elas, eis que ele se afasta e se afasta cada vez mais do verdadeiro bem. Assim, vemos que o homem é verdadeiramente colocado no meio de um campo de batalha furioso. Pois todas as questões deste mundo, seja para o bem ou para o mal, são provações para um homem. Pobreza de um lado versus riqueza do outro. É como Shlomo disse: “Para que eu não fique saciado, e negue a Você, e diga: Quem é D’us? ou para que eu não seja pobre e roube…” (Mishlei 30:9). Tranquilidade, por um lado, contra o sofrimento, por outro, até que a batalha seja travada contra ele pela frente e por trás. Lembro-me de ler essas palavras anos atrás e me perguntar em voz alta ao meu parceiro de estudo: “Que batalha furiosa?” Onde esta batalha está acontecendo? Anos depois, acredito que posso dizer com certeza que há uma batalha feroz em andamento e é a batalha pela mente. Não é por engano que Moshe, o maior

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Emulando anjos Neste artigo, vamos falar sobre a segunda Bracha das orações de Shemoneh Esrai, recapitulando tudo o que tínhamos aprendido enquanto nos focamos na ressurreição e no poder de D-us. Antes de passar para a terceira bênção, eu queria gastar um tempo incidindo sobre a parcela que separa as duas bênçãos – Kedusha. Colocada logo após a segunda bênção, Kedusha discute o status exaltado de D-us e é recitado somente durante a repetição das orações de Shemoneh Esrai. Como com todas as aulas anteriores, vamos primeiro dar uma olhada no texto real da Kedusha. “Santificaremos o vosso nome neste mundo, tal como o santificam nos céus, como é escrito pelo vosso profeta, e um [anjo] chamará outro e dirá: Santo, Santo, Santo é Hashem, mestre das legiões, o mundo inteiro está repleto de sua glória. [Chazzan]: aqueles que os enfrentam dizem ‘bendito’: Bendita é a glória de Hashem de seu lugar. [Chazzan]: e em seus escritos sagrados o seguinte é escrito: [congregação]: Hashem reinará para sempre – seu D-us, o Sião – de geração em geração, Aleluia. [o Chazzan então conclui com]: de geração em geração nós devemos relacionar sua grandeza e por infinitas eternidades nós proclamaremos sua santidade. Seu louvor, nosso D-us, não deixará a nossa boca para sempre e sempre, pois tu oh D-us, é um grande e Santo Rei. Bendito seja o Hashem, o

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Ieshua e a Tentação no Deserto O que é uma tentação? A tentação é uma investida do maligno para nos tirar do foco do chamado do Eterno como também uma tentativa de nos fazer pecar e manchar nosso relacionamento com os céus, assim como aconteceu com Adam e Chava. Durante a Tentação de Ieshua, no deserto da Judeia, Satanás tenta fazer com que Ieshua caia em erro em três categorias principais de pecados, que são inerentes aos instintos humanos. O ser humano, como uma unidade biológica e espiritual ao mesmo tempo, tem tendência a exagerar nas suas necessidades materiais e psicológicas, o que geralmente o conduz ao pecado. As Três Principais Categorias são: As necessidades fisiológicas; As necessidades espirituais; e As necessidades de autoestima e poder. Pedras em Pão 1 – Na primeira tentação, o adversário ataca, de uma forma sutil, as necessidades fisiológicas de Ieshua, que vinha de uma dura privação após 40 dias sem se alimentar. Essas necessidades não envolvem apenas alimento, pois o corpo humano tem necessidade de comida, bebida (daí envolve dinheiro), e também de descanso, sono, sexo, abrigo, proteção, carinho, amizade, amor e muitas outras que são necessárias ao perfeito funcionamento do corpo. Esse texto nos revela que o tentador estuda as nossas necessidades mais em evidência, e as usa contra nós mesmos, para venhamos entrar em pecado contra o nosso Criador. São áreas

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Cabelo na Bíblia “Ou não vos ensina a mesma natureza que é desonra para o varão ter cabelo crescido?” I Co 11.14. Homens na Bíblia têm cabelo curto Parece comum para descrever os antigos como tendo cabelos longos, mas na verdade só mulheres e Nazirieus tinham cabelo comprido. Levítico 19:27 proíbe as pessoas de “arredondamento fora dos lados” de sua cabeça, e muitos comentadores tomam que isso significa que as pessoas devem deixar o cabelo em suas temporas crescem indefinidamente. Mas o contexto (adivinhação, tatuagem, cosméticos ou rituais laceração, ritualista ou regular) e outras referências ao corte dos lados da cabeça (Lv 21:5, Jr 9:26, 25:23 e 49:32) deixam claro que esta frase denota algum tipo de costume pagão estabelecido, e esta cláusula divina específica uma mera proibição de participar em tais práticas e não um comando para fazer outra coisa. Temos também o caso do sumo sacerdote que tinha seu cabelo cortado mensalmente para que pudesse se apresentar diante do Eterno de acordo com aquilo que foi na criação. O sacerdote então deveria manter-se sempre com os cabelos bem cortados aparentando ser uma autoridade e sempre muito bem asseado. Mesmo Absalão, o filho insurreição de David, cujo cabelo bonito tornou-se quase proverbial, tinha cabelo curto e não longo. Sabemos disso porque a única vez que seu cabelo é mencionado (II Sm 14:26), ele diz que ele cortava-o

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