Quatro Características Únicas do Terceiro Templo No 25º ano do exílio da Babilônia, D’us mostrou uma visão do futuro Templo ao profeta Yechezekel (Yechezekel, cap. 40-48). Porém o Segundo Templo foi construído apenas parcialmente com base na descrição do livro de Yechezekel, pois esta descrição profética estava reservada para o Terceiro e último Templo. O Midrash nos diz que quando D’us ordenou a Yechezekel para descrever as dimensões do Templo ao povo judeu, Yechezekel perguntou: “Mestre do Universo, por que está me dizendo para ir e contar a Israel o formato da Casa; eles agora estão em exílio na terra de nossos inimigos – existe algo que eles possam fazer a respeito disso? Deixe que fiquem, até que retornem do exílio. Então irei e os informarei.” D’us respondeu: “A construção da Minha Casa deveria ser ignorada porque Meus filhos estão no exílio? O estudo do desenho do Templo Sagrado como detalhado na Torá pode ser igualado à sua real construção. Vá e diga a eles para estudarem a forma do Templo Sagrado. Como recompensa pelo seu estudo e sua ocupação com isso, Eu irei considerar se eles realmente construíram o Templo Sagrado (Midrash Tanchuma, Tsav 14; Yalkut Shimoni em Yechezekel 43:10-11 (382). Baseado no Midrash acima, o Rebe de Lubavitch incentivou fortemente o estudo sobre a construção do Templo, especialmente durante a época do ano na qual lamentamos

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O profeta Sofonias um profeta para estes tempos finais “Buscai ao IHVH, vós todos os mansos da terra, que pondes por obra o seu juízo: buscai a justiça, buscai a mansidão; porventura sereis escondidos no dia da ira do IHVH”  (Sf 2:3). O pequeno livro de Sofonias (צפניה) abre com uma declaração de julgamento iminente e condenação. D-us varrerá tudo no julgamento no dia do Senhor: “Vou varrer tudo da face da terra… Próximo está o grande dia do IHVH… um dia de ira” (Sf 1:2, 14–15). “Toda a terra será consumida, pois ele fará um fim repentino de todos que vivem na terra” (1:18). Nenhuma das nações se levantará. “Portanto esperai-me a mim, diz o IHVH, no dia em que eu me levantar para o despojo; porque o meu juízo é ajuntar as nações e congregar os reinos, para sobre eles derramar a minha indignação, e todo o ardor da minha ira; porque toda esta terra será consumida pelo fogo do meu zelo” (3:8). Sofonias escolhe Gaza, Canaã, a terra dos filisteus, Moab, Amon, Cushing (Etiópia), e Assíria em particular para a destruição.   As terras de Gaza, Canaã, e os filisteus, ele promete, pertencerão ao remanescente de Judá. As terras de Moabe e Amon tornar-se-ão um deserto como Sodoma e Gomorra. Os Cushitas, que governavam no Egito e eram os desafiantes do Sul do poder da Assíria no norte, mantiveram uma

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Animais Casher Pergunta: O que são animais casher? E como posso saber se um animal ou ser vivo é casher; como são classificados? Resposta: A – Animais casher são criaturas que preenchem os critérios da Torah sobre o que é permitido aos judeus consumirem. Casher significa apropriado, e animais casher são animais apropriados ao consumo. B – Consulte os regulamentos sobre animais casher, e perceberá algo – nenhum predador é permitido, não aos bifes de tubarão, não à carne de carnívoro enlatada, nenhuma ave predadora. Você é aquilo que come – a ciência tem comprovado a noção que sua comida tem um efeito poderoso sobre você. C – Animais casher e não-casher são opostos. O casher compara-se à tranquilidade, sutileza e dignidade, e não-casher é sinal de grosseria, perversidade, e uma atitude agressiva. Não é surpresa que os animais casher sejam da variedade doméstica, dócil – ovelhas, gado, cabras, e a maioria das espécies de cervos e antílopes, ao passo que os animais não-casher são leões, tigres e ursos, e outros do mesmo tipo. Animais casher são aqueles que você come no almoço; os não-casher se pudessem comeriam você no almoço. É possível classificar as categorias de animais casher através das diretrizes expressas na Torah sobre os sinais destes animais, inclusive algumas exceções, para não nos deixarmos enganar. Eles devem: Ser ruminante e ter casco fendido Animais casher

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O mês de Iyar Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. “Iyar” é o segundo dos doze meses do calendário judaico. Na Bíblia, Iyar é chamado o mês de “Ziv” – radiância. Iyar é também cognato de luz. Refere-se comumente ao mês de Iyar como o mês, um tempo propício para a cura (natural), pois seu nome é um acrônimo para “Eu sou o Eterno, que te cura” (Shemot 15:26). Esta característica provém da época em que o povo judeu encontrava-se no deserto após a saída do Egito. Foi neste mês que o maná, denominado “a comida dos fortes”, começou a cair dos Céus. Nas iniciais hebraicas do mês, há uma indicação referente à cura: Iyar forma a expressão: “Eu, D’us, Sou seu médico.” Letra: Vav “Vav” é um elo. Iyar conecta os dois meses de Nissan e Sivan (pelo poder de “sefirat haômer”, que começa em Nissan, continua durante Iyar e termina em Sivan), o mês da redenção e o mês da outorga da Torá. Somente estes três meses são referidos na Torá como o primeiro, o segundo e o terceiro mês do “Êxodo de Israel do Egito.” Mazal: “Shor” (Touro-boi) O “shor” (a face esquerda da

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Os três Tzadikim de Shavuot Podemos encontrar o quinquagésimo portão do entendimento? Na Torah, a festa de Shavuot está principalmente associada com o seu ser o 50º e último dia da contagem do omer. Mesmo o fato de que o Shavuot comemora o dia em que a Torah foi dada ao povo judeu no Monte Sinai está essencialmente ligada a contagem do omer. A Torah nos ordena a contar cinquenta dias do omer. Na realidade, no entanto, contamos apenas quarenta e nove dias. Chassidut explica que o próprio D-us conta o quinquagésimo dia do omer em nosso mérito. O que se trata o quinquagésimo dia que impede-nos de contá-lo nós mesmos? As cinquenta portas do entendimento Os cinquenta dias da contagem do Ômer correspondem a 50 portões de entendimento. Os primeiros quarenta e nove dias do omer são dias de retificação espiritual e ascensão. Cada dia corresponde a um aspecto diferente das emoções do coração que nós nos esforçamos para retificar em preparação para o culminar da contagem – atingir o quinquagésimo portão. Este portão, no entanto, não pode ser atingido no mérito de serviço divino de uma pessoa. Pode ser revelado apenas por D-us, como era a dadiva da Torah no Monte Sinai. Por labutar para aperfeiçoar os atributos de quarenta e nove dos nossos corações nos primeiros quarenta e nove dias, nós podemos merecer alcançar os

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Não apenas uma ferramenta “e ele mobilizou seus discípulos…” (14:14) Depois de descobrir que seu sobrinho Ló tinha sido capturado, Avram mobiliza seus discípulos em uma tentativa de libertar seu parente. A palavra que a Torah usa para discípulos é “chanichav” {14:14}. Rashi comenta que “chinuch” – “educação” provém da palavra “lechanech” – “inaugurar {Ibide}”; a educação estabelece padrões de comportamento que seguem uma pessoa ao longo de sua vida. Na Parshas Tetzaveh, Rashi oferece uma visão fundamental sobre o papel da educação na vida de um indivíduo. A Torah usa a expressão “milui ‘” – “preenchimento das mãos” para descrever o processo inaugural do Cohanim {28:41}. Rashi comenta que sempre que a Torah usa o termo “milui ‘” se refere a “chinuch“, e menciona o costume medieval de colocar uma luva na mão de uma pessoa que está sendo nomeada para uma nova posição {ibid}. Daí a expressão “enchimento das mãos” é apropriada. A introspecção psicológica neste costume é baseada no conhecimento que a maioria de povos veem seus trabalhos como meios por que para sustentar-se e sua família; sua única razão para trabalhar é que eles exigem a compensação financeira. Muito poucos indivíduos realmente receber o cumprimento do trabalho em si. Ao colocar um objeto nas mãos do nomeado, estamos transmitindo-lhe a mensagem de que estamos certos de que esta posição não só será um meio

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O que é um rabino? Tanakh? Qual a sua origem? Por que alguns grupos, como os sefaradim antigos, não chamam seus líderes de rabinos e dizem que não existem rabinos hoje em dia? Para responder a estas questões, é preciso voltarmos nos tempos da Torah, e compreendermos como funcionava o seu sistema jurídico-religioso. O Sistema Jurídico-Religioso A Torah nos diz, em Devarim (Deuteronômio) 16:18: “Juízes e oficiais porás em todas as tuas cidades que IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça.” (Devarim/Deuteronômio 16:18) Os juízes (shofetim) eram pessoas experientes e com bastante conhecimento na Torah, e que poderiam auxiliar o povo nas questões levantadas. De fato, além de instruir o povo a estabelecer juízes, a Torah logo em seguida afirma: “Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, em questões de litígios nas tuas portas, então te levantarás, e subirás ao lugar que escolher IHVH teu Elohim; E virás aos kohanim halewi’im, e ao juiz que houver naqueles dias, e inquirirás, e te anunciarão a sentença do juízo. E farás conforme ao mandado da palavra que te anunciarem no lugar que escolher IHVH; e terás cuidado de fazer conforme a tudo o que te ensinarem. Conforme ao mandado da Torah que te ensinarem, e

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Ezequiel 38 e a batalha que se aproxima para Israel “Certamente o Senhor IHVH não fará cousa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas” (Am 3:7). Especialistas do fim dos tempos estão falando muito sobre a guerra de Gog e Magog de Ezequiel 38–39, uma profecia que prevê uma confederação poderosa, aparentemente liderada pela Rússia, que é destinada a invadir Israel. Alguns pensam que o seu cumprimento é mesmo batem à nossa porta. Mas uma menor e menos conhecida profecia está ganhando impulso e importância para o nosso dia: o salmo 83, em que uma Confederação diferente tenta destruir Israel. Este Salmo parece ser abordando questões atuais no Oriente Médio — nações que conspiram para destruir Israel. Visão da Asaph de uma futura guerra “Ó Elohim, não estejas em silêncio; não cerres os ouvidos nem fiques impassível, ó Elohim. Porque eis que teus inimigos se alvoroçam, e os que te aborrecem levantaram a cabeça” (Sl 83:1–2). Salmo 83 é mais do que uma oração ou um pedido a D-us por vingança contra os inimigos de Israel; ele revela que uma Confederação de 10 membros quer destruir o povo escolhido e possuir a terra prometida. Este Salmo, no entanto, não foi escrito durante um tempo de guerra. Foi escrito há 3.000 anos pelo líder de adoração do tipo David, Asaph, durante um período de

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A força da promessa O termo “Terra Prometida” é familiar para a maioria de nós. De acordo com o dicionário Houaiss, é um “lugar de sonho, onde se encontra em abundância tudo aquilo que se almeja “. Muito antes disso se tornar uma expressão popular, referia-se a um lugar físico na Bíblia. Quando os israelitas entraram na Terra de Canaã, aquilo representou a concretização da promessa feita a Abraão centenas de anos antes. “Naquele mesmo dia fez o IHVH uma aliança com Abrão, dizendo: ‘tua descendência tenho dado esta terra…’” (Gn 15:18). Em hebraico, a força da palavra prometida, muvtach (מובטח), vem da raiz betach (בטח), significando “segura”, tornando-a não apenas uma promessa de território, mas um lugar onde existe segurança. Assim como a promessa de Deus trouxe aos israelitas uma sensação de segurança, a Terra de Israel ofereceu-lhes um refúgio tanto da escravidão como da errância. Nós o convidamos a se conectar com a Terra Prometida; faça isso tendo uma mais profunda comunhão com o Ungido e o Eterno através da Palavra e também da oração. Não há como ter um relacionamento com alguém sem antes conhecer esta pessoa. Isso é verdadeiro também com o Eterno e com a nação de Israel. É preciso ter um relacionamento profundo com eles, primeiro através das Escrituras e da oração e depois, indo até a terra prometida para ali ver e viver experiências simplesmente

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A ideia central da Torah Moshe perguntou a Hashem quem deveria ser designado como seu sucessor para levar o povo de Israel a Terra Prometida: O Adonay Elohei HaRuchot (Adonay D-us dos Espíritos) de toda criatura viva, ponha um homem sobre esta congregação – Nm 27:16. Então O S-nhor disse a Moshe; Tome Yehoshua Bin Nun (Josué) homem em quem há a Ruach (Espírito), e impõe-lhe as mãos. (Observe que a prática de Semichá – ‘imposição de mãos’, que era usada para efeitos de sacrifício, bem como para transferência de autoridade de Moshe para Josué. Também uma prática para abençoar, cura, e é uma prática usada até os dias de hoje). É interessante, neste contexto, que D-us não escolheu Pinchas (Fineias) para ser o sucessor de Moshe. Isto é quase surpreendente, uma vez que a narrativa que leva até a escolha do sucessor de Moshe sugere que Pinchas (Fineias) teria sido a escolha lógica. Para tentar entender por que Pinchas (Fineias) não foi escolhido, alguns dos nossos Sábios judeus da antiguidade observaram que imediatamente após a nomeação de Josué como Novo líder de Israel, D-us ordenara a Moshe no que diz respeito ao Korban Tamid (קורבן התמיד) – oferta contínua (veja Nm 27:22-23, e 28:1-4). Há qualquer ligação entre a idéia do sacrifício contínuo e a escolha de Yehoshua (Josué) como aquele que levaria a Israel para a Terra prometida? De

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