Sombra “Portanto, ninguém vos julgue pelo comer, ou pelo beber, ou por causa dos dias de festa, ou da lua nova, ou dos sábados, que são sombras das coisas preparadas, mas o corpo é do Ungido” Cl 2.16-17. O que este texto quer dizer de fato? Estaríamos nós diante de um texto que simplesmente desmente todo o padrão das Festas e dos tempos estabelecidos pelo Eterno na Tanach? Ou há uma explicação que possa nos fazer entender a relação entre as festas – os tempos determinados pelo Eterno – e as “sombras” das coisas futuras? Vejamos então o que significa isso. Primeiro vamos falar sobre o aspecto científico da “sombra”. Uma sombra é uma região escura formada pela ausência parcial da luz, proporcionada pela existência de um obstáculo. Uma sombra ocupa todo o espaço que está atrás de um objeto com uma fonte de luz em sua frente. A sombra muda de posição conforme a origem da luz. A sombra é algo inexistente, porém, é o nome que damos para a ausência da luz, a silhueta que é formada quando um corpo bloqueia a luz, portanto pode ser considerado incorreto dizer que um objeto “produz sombra”. Exemplos de bloqueios da luz feitos por corpos: Corpo completamente opaco: não permite a passagem de luz. Corpo translúcido: permite, parcialmente, a passagem de luz, dependendo da opacidade. Quanto maior a opacidade

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A paixão, a pompa, e o propósito Estes três eram os filhos de Noach, e destes, toda a terra se espalhou. E Noach começou a ser um mestre do solo, e ele plantou uma vinha. E ele bebeu do vinho e ficou bêbado, e ele descobriu-se dentro de sua barraca. E Cham, o pai de Canaã, viu a nudez de seu pai, e ele disse a seus dois irmãos lá fora. E Shem e Yafes tomaram o vestuário, e eles colocaram-no em ambos os seus ombros, e eles andaram para trás, e eles cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos foram virados para trás, de modo que eles não viram a nudez de seu pai.  E Noach acordou de seu vinho, e ele soube o que seu filho pequeno tinha feito a ele.  E ele disse: “Amaldiçoado seja Canaã; ele será um escravo entre os escravos de seus irmãos. E ele disse, “Bendito seja HASHEM, o D-us de Shem, e seja Canaã um escravo para eles.  Que D-us expanda Yafes, e que ele possa habitar nas barracas de Shem, e seja Canaã um escravo para eles”. (Breishis 9:19-27) E Shem e Yafes tomou: Não diz (a forma plural (Vayikchu – eles tomaram), mas sim a forma singular (Vayikach- ele tomou). Isto ensina-nos sobre o Shem, que ele esforçou-se para cumprir o mandamento mais do que Yafes… Rashi). Este episódio é embalado com

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Cortina da separação “Se o ungido Kohein pecar…” A Parasha Vayikra grava quatro das seis ofertas que caem a penumbra do Korban chatat – oferta de pecados. A oferenda de pecado trazida por um plebeu era uma cabra ou ovelha. Se no entanto, o autor foi um Kohein gadol que, sendo um estudioso, tomou a liberdade de governar para permitir uma certa atividade proibida para si mesmo. Posteriormente, ao descobrir que este ato foi de fato proibido, ele foi obrigado a trazer um “par Kohein Mashiach” – “touro do ungido Kohein” em vez da cabra ou ovelha do plebeu (4:3). A Torah descreve como após o abate do animal o sangue foi capturado em uma tigela. O Kohein gadol é obrigado a mergulhar o dedo na tigela contendo o sangue do touro e polvilha-lo diante do Parochet, cortina separando o Santo do Santo dos Santos (4:5). A Torah registra uma segunda oferta de pecado que resulta de uma decisão equivocada. Se o Sinédrio de 71 juízes emitiu uma decisão errônea que resultou na maioria da nação ou a maioria das tribos transgrediu um pecado punível com a excisão espiritual, um Korban chamado de “par helem DAVAR Shel tzibbur” – “touro para o assunto que foi ocultado da Congregação” era necessário. Ao contrário das ofertas anteriores que foram trazidas pelo penitente individual, este Korban foi oferecido pelo Sinédrio por

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Todos os dias e noites E agora Israel o que HASHEM o seu D-us pede de você? Apenas que tema HASHEM seu D-us, para ir em todos os seus caminhos e amá-lo, e para servir HASHEM seu D-us, com todo o seu coração e toda a sua alma. (Devarim 10:12). Nossos sábios aprenderam daqui que “tudo é do céu, exceto o temor dos céus”. Descobrimos que realmente temos apenas um trabalho, temer a HASHEM. Tudo o resto é cuidado por HASHEM. Na parceria que temos com HASHEM este é o nosso foco, o nosso lado do negócio. O rei Salomão escreve, “Hashem fez (a razão de Hashem fazer) de modo que devemos temê-lo!” (Koheles 3:14) Tudo na criação destina-se a inspirar-nos aberta e sutilmente para que devemos vir a temer, reconhecer HASHEM. Agora alguns reagirão ao medo do termo como se fosse um medo paralisante. É compreensível porque tanto se perde na tradução Yira – Temor em Hebraico, está relacionada com reeh, “ver”. Yira implica ver, o que significa tornar-se mais intelectual e tangível, ciente. Que a consciência pode produzir um temor emocionante. Esta não é uma tarefa fácil. O rabino Yisrael Salanter escreve em Gar Yisrael que as pessoas não são naturalmente dotadas deste conhecimento. Exige o esforço mental focalizar e refocalizar constantemente até que se torne instalado. Mesmo assim, requer manutenção contínua. “Agora pois, seja o temor

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A irradiação da glória de D-us O encontro entre Itshaq e Rebeca é um marco dentro das Escrituras, pois nesta passagem temos o protótipo do Casamento do Eterno com sua Noiva, Israel. Vejamos o que aconteceu antes e durante aquele momento. O Nome Profundo Segundo a tradição judaica, Rebeca ao avistar Itshaq cai do camelo. Então, o que aconteceu antes de Rebeca cair? Isaac estava vindo do poço de Beer-Laai-Rói (Gn 24:62), significando “o Poço do Vivente Que Me Vê”. Este nome profundo nos diz isso: mesmo após seu vínculo no Monte Moriá, quando Itshaq desapareceu da vista de todos, ele não desapareceu da vista de D-us. Não foi seu pai terrenal, mas o próprio Pai Celestial quem o restabeleceu após o terrível choque pelo qual passou — Aquele Que Me Vê Vive. Na etimologia do nome, destacamos “laai” cuja etimologia está ligada também à boca da seguinte forma: “A raiz לחה (lhh) não ocorre como verbo na Bíblia, e sua existência é assumida por causa do curioso substantivo לחי (lehi), que significa mandíbula ou bochecha. Este substantivo também existe em árabe, onde está relacionado a um verbo que significa “descolar”, e em siríaco significa “despir ou apagar”. Talvez (e isso é um palpite) essas conexões sugerem que a mandíbula de um animal foi reconhecida como o instrumento com o qual um animal roça ou cascas latem de uma árvore ou uma casca

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Desejo de morte Esav. Ele representa tanto o mal. Nós o conhecemos como o caçador, o implacável Marauder, assassino de Nimrod e perseguidor de Ia´akov. No entanto, acredite ou não, ele tinha alguma graça salvadora. Ele é mesmo considerado um paradigma de caráter virtuoso, pelo menos em um aspecto de sua vida honrando os pais. A Torah diz-nos que Yitzchak amou Esav. E Esav o amava de volta. Ele respeitava seu pai e o servia fielmente. Na verdade, o Midrash e Zohar falar favoravelmente sobre o poder da Esav kibud Av, a honra de seu pai. Eles ainda o consideram maior do que o de seu irmão Ia´aqov. E assim Yitzchak pediu Esav para “vá para o campo e caçe algo para mim, então me faça iguarias como eu amo, e eu vou comer, para que a minha alma possa abençoá-lo antes de eu morrer” (Gn 27:3-4). Yitzchak queria conferir-lhe as bênçãos. Esav ganhou o respeito de seu pai. E mesmo quando Esav descobriu que o seu irmão, Ia´aqov venceu-o para as bênçãos, ele não gritou com seu pai, no método da filial moderna impugnações, “como você deixou-o fazer isso?” Tudo o que ele fez foi “clamar um grito extremamente grande e amargo, e disse a seu pai,” abençoe-me também, pai! ” (ibid v. 34). Yitzchak encontra alguma bênção restante para conceder sobre seu filho mais velho, mas

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As bases do julgamento divino Ora, fui questionado em nosso grupo de bate-papo sobre uma questão muito interessante, citando Lucas 11:31 e 33 o autor da pergunta questionou: De que período Ieshua trata nesta passagem? Minha resposta de acordo com o conhecimento que tenho foi que só poderiam ser em duas épocas distintas, uma durante um dos julgamentos no período do milênio, ou no grande julgamento pós-milênio. Agora, vejamos o que as escrituras nos ensinam sobre isso. É importante salientar que esta conversa de Ieshua com os fariseus foi registrada em dois evangelhos sinópticos, Mateus e Lucas. “Ora, enquanto ele dizia estas coisas, certa mulher dentre a multidão levantou a voz e lhe disse: Bem-aventurado o ventre que te trouxe e os peitos em que te amamentaste. Mas ele respondeu: Antes bem-aventurados os que ouvem a palavra de Elohim, e a observam. Como afluíssem as multidões, começou ele a dizer: Geração perversa é esta; ela pede um sinal; e nenhum sinal se lhe dará, senão o de Jonas; porquanto, assim como Jonas foi sinal para os ninivitas, também o Filho do homem o será para esta geração. A rainha do sul se levantará no juízo com os homens desta geração, e os condenará; porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis, aqui quem é maior do que Salomão. Os homens de Nínive

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O que lembrar “Faça vestuário sagrado para Aharon, seu irmão, para a glória e para o esplendor” – (Shemos 28:2). Há muitas maneiras de descrever o propósito da criação. No entanto, todos eles vêm para baixo a uma única ideia: Se você analisar os dias de idade que precedeu, a partir do momento em que D-us criou o homem sobre a terra, e investigar de uma extremidade dos céus até o outro lado dos céus, você pode encontrar qualquer coisa que tenha ocorrido tão grande como esta; alguma vez já foi ouvida? Será que um povo já ouviu a voz de D-us falando fora do meio do fogo, como você fez, e ainda sobreviver? Alguma vez D-us tomou uma nação do meio de uma outra nação, através de testes e sinais, por maravilhas, pela guerra, por uma mão forte e esticou o braço, com temor, como D-us, o seu D-us fez por você no Egito diante de seus olhos? Isso foi mostrado a você para que você pudesse saber que D-us é D-us, e que não há mais ninguém além dele. (Devarim 4:32-35) Para apreciar o que isso realmente significa, é importante ser mais específico, especialmente considerando o que o texto hebraico diz: … Saber que Hashem é Elokim, e não há mais ninguém além dele. Não é simplesmente uma questão de saber que “D-us é D-us”, mas

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Profecia do segredo de Daniel está viva hoje Todos que tentaram criar uma paz duradoura entre Israel e seus vizinhos falharam; ainda assim, a palavra de D-us diz que um homem irá aparecer para ter sucesso. O plano de paz deste homem vai começar a contagem regressiva para o retorno de Ieshua O Mashiach. À luz da recente urgência para fazer a paz no Oriente Médio, é fundamental para entender o que o profeta Daniel e Ieshua nos contaram sobre esse plano de paz e os últimos dias, para que possamos reconhecer os tempos e avisar os outros também. No nono capítulo do livro de Daniel, lemos que Daniel, que estava no exílio na Babilônia com o povo judeu, estava estudando o livro de Jeremias, procurando por respostas. Enquanto ele lia, ele entendeu que Jeremias previu um período de 70 anos de cativeiro babilônico antes da restauração de Israel chegar (Jr 29:10). Daniel é sincero, movendo-se em busca da resposta foi orar, confessando seu pecado e o pecado de toda a nação de Israel. Como ele orou, o anjo Gabriel veio para ele, dizendo-lhe de um período de tempo adicional, desta vez de shevim shevuim (setenta setes) ou 490 anos. Este foi o tempo que iria decorrer antes que terminaria o pecado e a justiça eterna seria estabelecida: ‘Setenta [shevim] ‘setes’ [shevuim] estão decretados para seu povo e

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O Mashiach e o Novo Refexão da Sedra No. 1 I – Introdução No relato da criação, dois verbos chamam atenção no hebraico: assá e bará. O primeiro verbo se refere ao ato de criar literalmente. Este é o verbo usado quando algo não existe, e passa a existir. Pode-se observar que este é o verbo usado bem no princípio da criação, para dizer que Elohim foi o criador dos céus e da terra: “No princípio [bereshit] criou [bará] Elohim os céus e a terra” (Bereshit/Gênesis 1:1). O segundo verbo que aparece também neste relato é o verbo “assá”, que é usado para se referir ao “ato de dar forma, moldar”. Este verbo se refere a algo que já existe, mas que ainda não tem forma (ou talvez tenha outra forma), e que portanto toma forma. Esse é o verbo que é usado, por exemplo, quando Elohim formou uma separação entre as águas e a terra. As águas e a terra já existiam, mas Elohim lhes deu uma forma: “E fez [vaya’as] Elohim a expansão, e fez separação entre as águas que estavam debaixo da expansão e as águas que estavam sobre a expansão; e assim foi” (Bereshit/Gênesis 1:7). Há muitas coisas interessantes que se pode observar da diferença entre assá e bará. Por exemplo, muitos supõe que a Bíblia diga que as duas grandes meorot (luminárias) celestiais,

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