O mês de Nissan Nissan é o primeiro dos doze meses do calendário judaico. O primeiro mandamento dado à recém-nascida nação de Israel antes do Êxodo do Egito foi: “Este mês [Nissan] será para vós o primeiro dos meses (Shemot 12:2). Nissan começa, especificamente, o “período” (tekufá) da primavera. Os três meses desta tekufá – Nissan, Iyar, Sivan – correspondem às três tribos do acampamento de Yehuda – Yehuda, Issachar, Zebulun – que se situavam a leste). Na Torá, Nissan é chamado de “mês da primavera” (chodesh ha’aviv). Além disso, Nissan dá início aos seis meses de verão, que correspondem aos seis níveis de “luz direta” (no Divino serviço – “despertar do acima”). Há uma alusão a isso no nome aviv, que começa com as duas letras alef e beit, na ordem “direta” ou “reta” do alef-beit. Refere-se a Nissan como “o mês da redenção”. Segundo a opinião aceita de Nossos Sábios: “Em Nissan nossos antepassados foram redimidos do Egito e em Nissan seremos redimidos” (Tratado Rosh Hashaná 11a). Nissan é um mês de milagres (nissim). O fato de o nome Nissan possuir dois nuns sugere, segundo Nossos Sábios, nissei nissim – “milagres dos milagres.” Sobre a redenção do futuro é declarado: “Como os dias de vosso êxodo do Egito, Eu revelarei a ele maravilhas.” Na Chassidut, este versículo é explicado como significando que as maravilhas da redenção

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Velas de Shabat: Luz Espiritual No Talmud está escrito que acendemos as velas de Shabat para trazer paz ao nosso lar, iluminar, e não tropeçarmos ou cairmos no escuro. Nos dias atuais, não seria mais fácil (e seguro) acendermos as luzes? Uma das sete mitsvot instituídas por nossos antigos sábios consiste no acendimento das velas de Shabat toda sexta-feira, antes do pôr do sol. Nossos sábios não queriam que, por falta de luz, as pessoas tropeçassem em obstáculos em suas casas, evitando, assim, acidentes, e trazendo paz e tranquilidade ao lar. Portanto, essa mitsvá não se resume apenas ao acendimento das velas em um canto da casa, mas nos obriga a manter iluminados todos os ambientes que serão frequentados na noite de Shabat, quando não há luz natural. Atualmente acendemos lâmpadas elétricas, mas não precisa ser em cada cômodo, como em dormitórios, nos quais uma luz acesa impediria que uma pessoa dormisse. Nossos sábios instituíram que próximo à mesa de jantar fossem acesas velas adicionais, mesmo que o ambiente já esteja bem iluminado, com o objetivo de acrescentar prazer à refeição. Para essa mitsvá há uma bênção específica, e cabe às mulheres o mérito de cumpri-la. Essas velas devem preferencialmente ser acesas com uma chama, e não com lâmpadas elétricas, pelos motivos enumerados abaixo: Já que o intuito não é apenas de iluminar, mas cumprir um preceito, os

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Como HASHEM falou com ele…  E HASHEM disse a Avram, “Vá para (ou) para si mesmo de sua terra e de seu berço e da casa de seu pai para o lugar que eu vou te mostrar!” (Breishis 12:1) Com dez testes nosso pai Avraham foi testado e ele resistiu a todos – a fim de fazer saber o quão grande era o amor de nosso pai Avraham [por HASHEM] (Avot 5:3). De acordo com o Mishne em Pirke ‘Avot Avraham Avinu suportou e passou com sucesso dez testes gigantes em sua vida que serve como uma demonstração e um monumento de todos os tempos de seu amor e devoção a HASHEM. Há uma disputa entre as autoridades a respeito de que as experiências são contadas como os dez testes. Todos concordam, embora isso, “Lech Lecha” – deixar a terra e berço e casa é um dos dez grandes. Uma pergunta é: “Qual é o teste?” HASHEM disse para ele ir! Se HASHEM disse a você ou a mim para ir, nós hesitaremos? Talvez possamos dizer que foi um teste de confiança. Depois de tudo que ele está abandonando tudo familiar e indo para “o lugar que eu vou te mostrar” – o Reino do desconhecido. Tudo isso é muito agradável e facilmente compreendido se lemos apenas o primeiro versículo acima, mas se fatorarmos nos próximos dois versículos a

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A festa de casamento nos costumes Judaico e retorno de Ieshua Desde que Junho é o mês de casamentos, não há melhor altura para refletir sobre a muito esperada reunião da noiva (Kallah) e o casamento do cordeiro! “Pois o casamento do cordeiro chegou, e sua noiva faz-se pronta. … Abençoados aqueles que são convidados para a ceia do casamento do cordeiro!  (Ap 19:7, 9). Enquanto a troca de votos de aliança entre um homem e uma mulher que se amam é uma bênção em qualquer cultura, há aspectos da celebração do casamento judaico que são ricos em verdades espirituais. Este antigo ritual profeticamente aponta para a vinda do Messias e da grande celebração do casamento na ceia do cordeiro.  Também nos ensina lições únicas sobre o amor da Aliança de D-us para o seu povo. Alguém seria duramente pressionado para encontrar uma ocasião mais alegre do que aquela de um casamento judaico.  Em Hebraico, é chamado de Simcha (uma ocasião alegre). “Ainda nas cidades de Judá e nas ruas de Jerusalém que estão desertas, habitadas nem por pessoas nem animais, ouvir-se-ão mais uma vez os sons de alegria e de júbilo, as vozes da noiva e do noivo”  (Jr 33:10–11). Desde que Ieshua usou o modelo da antiga cerimônia de casamento judaico para se referir à sua vinda futura, para reconhecer exatamente o que ele estava falando, é útil para entender a natureza do casamento durante o seu ministério

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Os Ciclos do Ano Judaico O ano judaico se compõe de ciclos de dias santificados, solenes, festivos, semi-festivos ou até tristes. Shabat é um dia santificado. O descanso de qualquer trabalho criativo atesta a Criação do mundo. O judeu que cumpre o Shabat, deixando de realizar trabalho criativo neste dia, testemunha que D’us criou o mundo em seis dias e “descansou” no sétimo. Rosh Chôdesh, início do mês judaico (que pode ser um ou dois dias), é dia semi-festivo. Nas orações acrescentam-se trechos como Yaalê Veyavô, Halel, e Mussaf, enquanto são omitidas as súplicas dos dias comuns; também não se faz jejum em Rosh Chôdesh. Rosh Hashaná e Yom Kipur são dias solenes por seu caráter de julgamento e perdão Divinos. Ao mesmo tempo, são dias santificados quando trabalho criativo não deve ser realizado. Yom Kipur é igual a Shabat, e Rosh Hashaná é similar aos outros dias de Yom Tov. Pêssach, Shavuot e Sucot, as Três Festas de Peregrinação, são dias festivos (Yom Tov), lembrando respectivamente o Êxodo do Egito, a Outorga da Torá no Monte Sinai e os quarenta anos de perambulação pelo deserto. Shemini Atsêret e Simchat Torá também são dias de Yom Tov ligados à Sucot. São também dias santificados (com exceção de Chol Hamoêd) quando trabalho criativo (exceto preparação de alimentos) não deve ser realizado. Chol Hamoêd, os dias intermediários de Pêssach e

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Além das palavras Todo mundo é obrigado a ler (ou ouvir a leitura de) Megilla (Shulchan Aruch 689) Por que lemos ou lavamos nossos ouvidos com as palavras da Megilla? O que acontece? Ao escutar, o papel das palavras faladas na história da Megilla, considere por favor a fonte de todas suas palavras! O que são palavras, afinal? Uma palavra sobre palavras… A palavra “palavra” é meio estranha. São palavras o caminho todo… você sabe De volta ao fogo negro no fogo branco Antes havia um mundo E então, com uma palavra ou duas A luz veio a ser… Isso é pesado. Eu acho que importa quem diz a palavra A palavra de um papagaio vale menos O valido de um ser humano vale mais Sim, nós criamos o valor de nossas próprias palavras Dependendo de quão perto nós está a palavra Alinhar com a verdade As palavras podem ser abusadas e mal utilizadas As palavras não matam… as pessoas fazem! Então não vamos culpar palavras para o que as pessoas fazem com eles Então, o que são as palavras? Cápsulas do tempo: do coração humano Extraído da mente sublime São naves… foguetes… lançados Embrulhado com sons E entregues com cadência O silêncio cinzela palavras fora do ruído Expressões constroem até palavras do silêncio As palavras não são criações humanas No entanto, eles são nosso conjunto de química

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O Cabeça da Mulher “Quero porém, que saibais que o Mashiach é a cabeça de todo homem, o homem a cabeça da mulher, e Elohim a cabeça do Mashiach” (I Co 11:3). O versículo acima é dos mais mal compreendidos e abusados da Bíblia, e por muitos séculos tem sido utilizado pela sociedade ocidental machista para justificar uma dominação masculina. Ou ainda para dizer que o homem tem primazia sobre a mulher no lar. Nada mais equivocado… O principal problema que leva as pessoas a interpretarem esse versículo de forma tão errada é a falta de conhecimento do contexto semita da expressão. A expressão aqui utilizada para se referir à “cabeça” é a expressão “rosh” no hebraico. Essa expressão na realidade não dá ideia de dominação, nem de “alguém que pensa pelo outro.” A ideia da cabeça aqui é de “princípio.” Um exemplo semelhante encontra-se na palavra “rosh” no hebraico, onde temos termos como “rosh hashaná”, que significa literalmente “o cabeça do ano”, e onde cabeça se refere ao princípio, e não a um domínio. Se Rav. Sha’ul estivesse falando de domínio, certamente teria usado a expressão “mar”, que significa “senhor”. Na realidade, uma tradução mais adaptada ao nosso entendimento, já que na nossa cultura “cabeça” é associado a domínio, seria: “Quero porém que saibais que o homem veio do Mashiach [Adam Kadmon – o homem celestial], a

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A dimensão de Parnassá – Sucesso Veja como essa sabedoria antiga pode ajudar você também a cuidar melhor do seu bolso. A palavra “cabala” vem da Torah, o livro sagrado da religião judaica, e nos estudos cabalísticos ela significa “receber conhecimento”. É uma maneira antiga de olhar, interpretar o mundo e compreendê-lo melhor em todos os aspectos. Para os nossos sábios, ela é a capacidade de usar todas as faculdades humanas – intelectuais, sensitivas e intuitivas – para entender melhor a realidade. “Basicamente é como uma interpretação. Se você ler um texto rapidamente vai captar uma mensagem mais objetiva. Mas se o fizer com o olhar psicanalítico, verá que tem outras forças por trás”, interpretam eles. A cabala pode ser aplicada ainda ao plano do sustento – o dinheiro. Porém, ele ressalta que não existem regras ou mesmo um manual que ensine a enriquecer por meio da cabala. “Embora isso seja muito oferecido por aí, está dentro do universo do charlatanismo”, comenta. “Ela é apenas um meio de reflexão, e não uma coisa mágica, um ‘ocus pocus’ que vai mudar tudo de repente”, acrescenta. Quem se aprofunda no assunto percebe que dá para tirar algumas vantagens. Na visão dos sábios, esse conhecimento assemelha-se a um farol: quanto mais longe ele iluminar, menores as chances de o motorista atropelar um animal na pista. Segundo ele, o pensamento cabalístico ajuda

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Na velocidade do pensamento Todo o ouro que tinha sido usado para o trabalho em todo o trabalho do Santo o ouro da ondulação foi de vinte e nove talentos, 730 shekels, de acordo com o Santo shekel. A prata dos números da Comunidade foi de 100 talentos e 1775 shekels, de acordo com o Santo shekel (Shemos 38:24-25). Há um princípio espiritual que “as bênçãos não podem ser contadas” que são elas não podem ser quantificadas. ” O Zohar pergunta: “como é possível contar os vasos do Mishkan? A resposta em termos enigmáticos é que “do lado esquerdo não pode ser contado, mas do lado direito Bracha – bênção é relevante!” O que no mundo isso significa? O rabino Dessler ajuda a decifrar a mensagem e ao fazer ele revela um grande segredo. Não se preocupe, grandes segredos não correm o risco de se tornarem muito conhecidos. Podem ser gritados para fora ao mundo inteiro e contudo remanesceriam um segredo. A esquerda representa classicamente o lado mais fraco e o direito o mais forte. Não é tanto sobre forte ou fraco, mas sim sobre o Reino exterior e interior. Quando se trata do que é visível e o que pode ser contado que é o lado esquerdo. É a dimensão física das coisas. O direito é mais forte porque é eterno e incapaz de ser medido. Há

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A Profecia Oculta: O Messias Oculto No Tanach A última vez, falamos sobre um dos maiores dilemas do Novo Testamento: o Segredo Messiânico —o fato de que Ieshua continuamente desencorajava e evitava o uso do título “Messias” ao longo do tempo de seu ministério público. Antes de prosseguir, preciso garantir que distinguimos entre dois públicos diferentes: o público dos leitores dos Evangelhos e o público de Ieshua dentro dos Evangelhos. Todos os textos do NT foram escritos décadas após Sua morte e ressurreição, e os autores dos Evangelhos, ao se voltarem para seus leitores contemporâneos, repetiram incansavelmente que Ieshua era o Messias prometido: “Estes, porém, foram registrados para que creiais que Ieshua é o Ungido, o Filho de Elohim” Jo 20:31 — mas não é sobre isso que estamos falando aqui—. Não estamos estudando o que os evangelistas nos falam sobre Ieshua; o que nos interessa é o que Ieshua dos Evangelhos diz sobre si mesmo, ou permite/não permite que os outros digam sobre ele para seus próprios contemporâneos. Os Evangelhos retratam consciente e propositalmente Ieshua ocultando e escondendo sua messianidade de Seu público. Em outras palavras, a messianidade de Ieshua é algo que o autor e os leitores conhecem, mas os participantes originais não conheciam. Estamos agora diante da necessidade de explicar esse fato enigmático: em todos os quatro Evangelhos, nenhuma vez Ieshua se revela como Messias aos Seus compatriotas. Nos quatro Evangelhos, as pessoas Judias

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