O mês de Tamuz Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Tamuz é o quarto dos doze meses do calendário judaico. Tamuz dá início à estação” (tekufá) do verão. Os três meses dessa estação, Tamuz, Av e Elul, correspondem às três tribos do acampamento de Reuven – Reuven, Simeon e Gad – que estavam situadas ao sul. Tamuz é o mês do pecado do bezerro de ouro, que resultou na quebra das Tábuas. Naquele mesmo dia, 17 de Tamuz, têm início o período de três semanas (terminando a 9 de Av) que assinala a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. Este é o mês no qual os espiões enviados por Moshê viajaram pela Terra de Israel para vê-la e relatar ao povo. (Eles retornaram na véspera de 9 de Av). Letra: chet O formato da letra chet é composto de duas letras prévias do alfabeto hebraico, o vav e o zayin (correspondendo aos dois meses prévios de Iyar e Sivan), conectados do alto por uma fina “ponte”. No que diz respeito ao sentido da visão, o formato do chet representa a dinâmica de luz espiritual sendo emitida dos olhos (o vav) e a luz física retornando do objeto

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Cheiro de penas finas As leis do korbanos são difíceis e complexas. Enquanto a teologia subjacente e filosofia confundem as mentes modernas, o enorme simbolismo, disciplina e compromisso que abrangem deixam aulas para os habitantes de um mundo techno para estimar. Uma dessas lições é recolhida do sacrifício do pobre homem. O primeiro capítulo nos ensina sobre a oferta Olah, uma que é totalmente queimada no altar. A oferta normal era um touro ou um carneiro macho; no entanto, um mendigo poderia trazer um pássaro. “Ele deve dividi-lo — com suas penas — ele não precisa separá-lo; o Kohen deve fazê-lo subir no fumo no altar, na madeira que está no fogo – é uma oferta de elevação, alguém oferecido no fogo, um aroma satisfatório a Hashem” (Lv 1:16-17). Os comentários explicam que, como a maioria dos restos de um pássaro são da propriedade de outra pessoa, e assim roubadas, a Torah não permite que as entranhas sejam servidas no altar. Portanto, a fim de embelezar um pássaro de outra forma muito insignificante oferta (sem trocadilhos), as asas permanecem, apesar de penas queimadas emitem um cheiro terrivelmente ruim. O que me incomoda é a seguinte pergunta: ao longo de toda a discussão das ofertas, o tema de “um aroma satisfatório para Hashem” é reiterado. E através de nossas narinas mortais, entendemos o conceito do suculento aroma de rosbife.

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O WAZE de HASHEM Aconteceu quando o Faraó enviou o povo, que D-us não os levou [por] caminho da terra dos filisteus, pois estava próximo, porque D-us disse, “para que as pessoas não reconsiderem quando veem a guerra e retornam ao Egito” (Shemos 13:17). “Para que as pessoas não reconsiderem: Eles terão [segundo] pensamentos sobre [o fato] de que eles deixaram o Egito e eles vão pensar em voltar (Rashi). Ao povo judeu foi finalmente concedida permissão para deixar o Egito, após 10 poderosas pragas. Há um atalho para ir para a “terra prometida” e eles tomam um desvio que os leva em uma armadilha pelo mar vermelho e uma rota tortuosa através do deserto. Por que eles foram levados para o longo caminho? Eles foram enviados pelo faraó. O cordão umbilical ainda não tinha sido cortado. Eles ainda eram como um yoyo na ponta de sua corda. A maior prova disso é quando eles estavam presos no mar. Faraó foi acompanhado por 600 carruagens escolhidas e eles conseguiram aterrorizar um grupo de mais de 3 milhões pessoas. O povo judeu ainda estava com o feitiço do faraó como seu chefe. Eles não estavam prontos para enfrentar a resistência guerreira necessária para entrar em Eretz Yisrael. Como uma nação que precisava passar por algumas sessões de treinamento enorme que iria instalar plenamente as lições de Emunah e bitachon – confiança

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Ensinando por exemplo “… Dizer aos Cohanim, os filhos de Aharon, e dizer-lhes: cada um de vocês não deve contaminar-se a uma pessoa (morto) entre o seu povo” (Lv 21:1) A Parshat começa com Hashem comandando Moshe para instruir o Cohanim quanto às suas responsabilidades particulares na manutenção de padrões mais elevados de comportamento Santo e pureza. Parece haver uma redundância nestas instruções, para Moshe é dito duas vezes “dizer ao Cohanim” – “Emor” e “ve’amarta”. O Ramban sustenta que esta expressão dupla é semelhante àquelas ocasiões em que os registros da Torá “daber El Bnei Yisroel ve’amarta” – “falam com Bnei Yisroel e dizem”. De acordo com o Ramban, a Torah usa uma expressão dobro a fim forçar a importância do mandamento, ou se envolve uma atividade que funcione contra a uma norma aceitada (21:1). Rashi, no entanto, cita o Talmude, que deriva desta redundância que os Cohanim estão sendo instruídos duas vezes, uma vez em relação a si mesmos e uma vez em relação aos seus filhos: “Lehazir gedolim Al haketanim” – “para advertir os adultos sobre seus filhos” (Ibid, Yevamos 114A). o que está implícito dentro das palavras “Emor ve’amarta” que aludem especificamente à instrução das crianças, embora não tais conclusões sejam extraídas das palavras “daber ve’amarta”? A diferença entre “Amira” e “dibur” é a seguinte: “Amira” é a retransmissão de informações sem qualquer imposição

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O mês de Sivan Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. Sivan é o terceiro dos doze meses do calendário judaico, o mês da Outorga da Torá ao povo judeu. Letra: zayin Sivan é o terceiro mês do ano que está conectado ao terceiro dos atributos Divinos que é a misericórdia. O número três está associado aos eventos ocorridos neste mês: a outorga de uma tripla Torah [Torah, Neviim e Ketuvim] a um povo triplo [Cohanim, Leviim e Israelim] no terceiro mês [Sivan] por três [Moshê, Aharon e Miriam]” – o número que mais destacadamente aparece em toda a Torá é o número sete, o valor da letra zayin. A Torah foi outorgada no Shabat, o sétimo dia da semana. Segundo Rabi Yosi, a Torah foi entregue no sétimo dia de Sivan. Zivebulun, a tribo de Sivan, começa com a letra zayn. Nossos Sábios identificam o zayin com a palavra zeh (“isso”), significando o excepcional nível de profecia de Moshê (“a vidraça transparente”), o doador da Torah (ele próprio nasceu e faleceu a sete de Adar [o 12º mês do ano; 12 = zeh]). As porções da Torah em Sivan são do início do Livro de Bamidbar. Na

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O Eterno quer uma Casa? Templos… qual é a sua importância para os servos do Eterno? A reposta é: muito grande, pois somente ali pode-se reunir as pessoas para que juntos possam servi-lo. Mas nem todos concordam com isso; para alguns o “templo” é desnecessário, inclusive argumentando que o Eterno nunca pediu ao seu povo que se construísse um! Mas onde está a verdade nisso? Será que isso encontra respaldo nas Escrituras? Precisamos buscar, em primeiro lugar as informações que Moshe e os demais judeus deixaram registradas no que diz respeito a isso. “Este edificará uma casa ao meu nome, e confirmarei o trono do seu reino para sempre” II Sm 7.13. “Bem sabes tu que Davi, meu pai, não pôde edificar uma casa ao nome do IHVH seu Elohim, por causa da guerra com que o cercaram, até que o IHVH os pôs debaixo das plantas dos pés” I Rs 5.3. “E eis que eu intento edificar uma casa ao nome do IHVH meu Elohim, como falou o IHVH a Davi, meu pai, dizendo: Teu filho, que porei em teu lugar no teu trono, ele edificará uma casa ao meu nome” I Rs 5.5. “Assim confirmou o IHVH a sua palavra que tinha dito: porque me levantei em lugar de Davi, meu pai, e me assentei no trono de Israel, como tem dito o IHVH; e edifiquei

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A rocha no deserto Durante a caminhada do povo de Israel através do deserto muitos milagres aconteceram, mas um deles salta aos nossos olhos: a rocha que dava águas por onde quer que o povo judeu fosse. Mas, como isso veio a acontecer? Vejamos: Depois de todos estes acontecimentos – o maná e a água que tornou-se doce – os filhos de Israel continuam suas jornadas pelo deserto. Há algo explícito aqui: eles seguiam (ou não) viagem “segundo o mandamento do Eterno”! A viagem teve realmente um ritmo de desenvolvimento de acordo com os desejos do coração do Eterno. Mas mesmo assim, o povo continuava a se manifestar contra Moshe e o Senhor! “Então contendeu o povo com Moshe, e disse: Dá-nos água para beber. E Moshe lhes disse: Por que contendeis comigo? Por que tentais ao IHVH? Tendo pois ali o povo sede de água, o povo murmurou contra Moshe, e disse: Por que nos fizeste subir do Egito, para nos matares de sede, a nós e aos nossos filhos, e ao nosso gado?” (Êx 17:2-3). Novamente duas palavras aparecem aqui durante a caminhada: contender e murmurar! Creio que a maior razão pela qual o povo passou quarenta anos vagando foi o uso e abuso destas atitudes. Eles demonstravam ser bastante carnais. Suas atitudes eram previsíveis e seus clamores centralizavam-se sempre no mesmo aspecto: a satisfação de

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A história de Jerusalém Época antiga (3800-1000 A.C.) Jerusalém – Seu começo foi nebuloso. Arqueólogos e pesquisadores da época do bronze, encontraram restos da cidade que possuía uma muralha para a defesa, já a 3800 anos atrás. Justamente de um lugar distante, do Egito e Manobia, se encontraram restos de uma cidade egípcia antiga “Achan-Atun” que descreve a história de Jerusalém. Restos de vasos de argila e estátuas de barro egípcias chamadas “ktabei hamearot” que tem o nome de Jerusalém e seus governantes. Nestes escritos se encontram várias cidades cananeias e entre elas “Arasalem”, hoje em dia, Jerusalém. Os investigadores que se ocupam em descobrir o passado e analisam lendas antigas, encontraram neste nome duas palavras: Ieru-Shalem, e sua explicação é: “o D’us integro ensinará as bases da cidade“. Quando o patriarca Avraham chegou a terra de Israel, governava em Jerusalém, Malki Tzedek, que era sumo sacerdote ao deus supremo. Este é um testemunho bíblico de que a 3800 anos, Jerusalém já era uma cidade santa. Ioshua Bin Nun Jerusalém era uma cidade Jebuséia quando o povo de Israel a conquistou. Ao ler o livro d Josué, aprendemos que o rei de Jerusalém estava sobre o pacto dos cinco reis, que queriam castigar aos gibeonitas por terem se rendido aos israelitas. Ioshua Bin Nun e seu exército triunfou sobre os reis do pacto e a seus soldados que

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O Messias – Primazia em todas as coisas “E Ele é antes de todas as coisas, e por Ele subsistem todas as coisas. Ele é a cabeça do corpo, a congregação… para que em todas as coisas Ele possa ter a primazia” (Cl 1:17,18). Colossos, que estava situada em uma das principais rotas de comércio do mundo antigo, tinha se tornado famosa por misturar as várias idéias religiosas as quais seus cidadãos adquiriram das caravanas e professores itinerantes que passaram por ali. Este conceito religioso era como que um “saco” de misturas, contendo elementos do politeísmo babilônio, filosofia grega, religiões misteriosas, judaísmo, e muitas outras. Agora, esses mestres sincretizadores (que encorajavam as “misturas” entre as religiões) estavam tentando incluir Ieshua como um outro elemento de sua mistura. Sha´ul escreveu para informar aos judeus messiânicos de Colossos, em termos nem um pouco indeterminados, que Ieshua não era apenas mais um ingrediente a ser acrescentado às sempre crescentes listas de objetos de culto das grandes cidades comerciais. Ele deixou claro que Ieshua era mais que apenas outro filósofo ou panteão de deidades no politeísmo. Sha´ul disse que Ieshua “é a imagem do Elohim invisível, o primogênito de toda a criação”, “pois por Ele foram criadas todas as coisas que estão nos céus, e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis… todas as coisas foram criadas por Ele, e para

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Controvérsia A notícia que segue é antiga – 21 de abril de 2008 – mas ainda causa muito problemas entre judeus no Brasil, gentios e outras facções do judaísmo como por exemplo os “netsarim”, além de outros que nem sabem em que posição se encaixam dentro do espectro do judaísmo. Não posso afirmar que tal postura seja por puro desconhecimento – preferiria pensar assim – mas o que parece é que existem pessoas que não desejam – de forma alguma – reconhecer que os judeus messiânicos fazem parte da comunidade de Israel! E isso é legal, ou seja, foi dado a nós – judeus messiânicos – que tivéssemos nossos direitos reconhecidos em Israel – e consequentemente, em todo o mundo – e por isso podemos sim ser chamados de “judeus”! Quero salientar aqui que a Suprema Corte de Israel reconheceu os “judeus messiânicos” que muitos dizem não existir e outros afirmam que são falsos! Estas “posturas” – que podem bem ser chamados de “ataques” – ocorrem não somente nas mídias sociais – Facebook, Whatsapp, Instagram – como também via email e sempre na forma de confronto e com muita intimidação; aos que assim procedem gostaria de convidá-los a lerem a tradução da reportagem feita pelo Jerusalém Post – um veículo de comunicação com grande representatividade em Israel e também no mundo judaico – e que atesta esta questão

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