Alimentos parve – neutro Os alimentos que não são nem carne nem leite são chamados parve (neutros). Isto significa que eles não contêm carne nem leite, nem em seus derivados, e que não foram cozidos ou misturados com nenhum alimento de carne ou de leite. Ovos, peixes, frutas, hortaliças, grãos, cereais e sucos naturais, massas, refrigerantes, café, chá e muitos tipos de balas e lanches são exmplos de alimentos parve. Um item parve torna-se de laticínio ou de carne se for preparado junto com alimento de uma dessas categorias. Por exemplo: um macarrão na manteiga é considerado laticínio, perdendo seu status parve e tendo que ser servido em utensílios de leite, neste caso. Todo o alimento parve industrializado perde sua condição de parve se processado em equipamentos usados para laticínios, ou quando são utilizados aditivos. O rótulo nestes produtos não fornecem informações sobre o processamento de fabricação, fundamental para liberar seu consumo. Em todo e qualquer alimento industrializado é imprescindível a verificação de um rabino ortodoxo. Muito embora os alimentos parve apresentem menos complexidades de Cashrut do que os alimentos de carne ou leite, muitos detalhes devem ser considerados. Peixes “Podereis comer de tudo o que vive nas águas, seja nos mares ou nos rios, desde que tenha nadadeiras e escamas” (Vayicra’ 11:9). Peixe é um alimento parve, neutro. Somente peixes que têm tanto nadadeiras como escamas são

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Não quebrar nenhum osso sobre ele Uma das mitzvos iniciais da Torah, o Korban Pessach, foi dado à nação judaica como um prefácio à redenção. É preenchido com inúmeros detalhes, certamente uma partida distinta de outros exercícios introdutórios que deixam os participantes com o protocolo de iniciador simples. O que é verdadeiramente surpreendente é o lugar onde a Torah colocou a Mitzvah específica que proíbe a quebra dos ossos de carne do sacrifício, para chegar à comida. No início, na parte inicial da Parashat, a Torah detalha a forma como o cordeiro é assado e como ele é comido. “mas se a casa é muito pequena para um cordeiro ou criança, então ele e seu vizinho que está perto de sua casa deve tomar de acordo com o número de pessoas; todos de acordo com o que ele come deve ser contado para o cordeiro ou criança.: eles devem comer a carne naquela noite – assado sobre o fogo – e matzos; com ervas amargas devem comê-lo.: “você não deve comê-lo parcialmente torrado ou cozido em água; somente assado sobre o fogo – sua cabeça, suas pernas, com suas entranhas: você não deve deixar nada até de manhã; qualquer um deles que é deixado até a manhã você deve queimar no fogo: “Então você deve comê-lo – o seu lombo cingidos, seus sapatos em seus pés, e seu

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Reino dos mensageiros e “espaço espiritual” As Sagradas Escritura nos dão alguma compreensão básica de como as coisas acontecem nas nossas vidas neste planeta. Também nos mostram um bocado sobre os reinos celestes (isto é, “outras dimensões”). Há uma ordem no mundo físico, o reino espiritual e à Divindade. Rav Sha´ul nos dá a entender isto na sua carta de Romanos: Romanos 1:19-20: “Visto que o que de Elohim se pode conhecer, neles se manifesta, porque Elohim lhes manifestou. Pois os atributos invisíveis de Elohim, desde a sua criação do mundo, tanto o seu eterno poder, como a sua divindade, se entendem, e claramente se veem pelas coisas que já foram criadas, de modo que eles são inescusáveis”. A dificuldade que enfrentamos está em compreender a conexão e relações entre Elohim e as coisas deste mundo e o que está acontecendo “no reino espiritual.” A nossa discussão vai se concentrar agora na interação entre Elohim, os reinos celestes e o mundo físico, começando com o papel dos mensageiros como é visto nas escrituras. Relação dos mensageiros com os reinos espiritual e o físico Os mensageiros desempenham um papel importante no livro de Apocalipse, que é implicada com muitos dos juízos de Elohim sobre a terra. O termo “mensageiro” tem a ver com ser “um mensageiro” ou “funcionário” (hebreu: mal’akh) – aquele que é enviado para trazer a presença

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O mês de Nissan Nissan é o primeiro dos doze meses do calendário judaico. O primeiro mandamento dado à recém-nascida nação de Israel antes do Êxodo do Egito foi: “Este mês [Nissan] será para vós o primeiro dos meses (Shemot 12:2). Nissan começa, especificamente, o “período” (tekufá) da primavera. Os três meses desta tekufá – Nissan, Iyar, Sivan – correspondem às três tribos do acampamento de Yehuda – Yehuda, Issachar, Zebulun – que se situavam a leste). Na Torá, Nissan é chamado de “mês da primavera” (chodesh ha’aviv). Além disso, Nissan dá início aos seis meses de verão, que correspondem aos seis níveis de “luz direta” (no Divino serviço – “despertar do acima”). Há uma alusão a isso no nome aviv, que começa com as duas letras alef e beit, na ordem “direta” ou “reta” do alef-beit. Refere-se a Nissan como “o mês da redenção”. Segundo a opinião aceita de Nossos Sábios: “Em Nissan nossos antepassados foram redimidos do Egito e em Nissan seremos redimidos” (Tratado Rosh Hashaná 11a). Nissan é um mês de milagres (nissim). O fato de o nome Nissan possuir dois nuns sugere, segundo Nossos Sábios, nissei nissim – “milagres dos milagres.” Sobre a redenção do futuro é declarado: “Como os dias de vosso êxodo do Egito, Eu revelarei a ele maravilhas.” Na Chassidut, este versículo é explicado como significando que as maravilhas da redenção

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Velas de Shabat: Luz Espiritual No Talmud está escrito que acendemos as velas de Shabat para trazer paz ao nosso lar, iluminar, e não tropeçarmos ou cairmos no escuro. Nos dias atuais, não seria mais fácil (e seguro) acendermos as luzes? Uma das sete mitsvot instituídas por nossos antigos sábios consiste no acendimento das velas de Shabat toda sexta-feira, antes do pôr do sol. Nossos sábios não queriam que, por falta de luz, as pessoas tropeçassem em obstáculos em suas casas, evitando, assim, acidentes, e trazendo paz e tranquilidade ao lar. Portanto, essa mitsvá não se resume apenas ao acendimento das velas em um canto da casa, mas nos obriga a manter iluminados todos os ambientes que serão frequentados na noite de Shabat, quando não há luz natural. Atualmente acendemos lâmpadas elétricas, mas não precisa ser em cada cômodo, como em dormitórios, nos quais uma luz acesa impediria que uma pessoa dormisse. Nossos sábios instituíram que próximo à mesa de jantar fossem acesas velas adicionais, mesmo que o ambiente já esteja bem iluminado, com o objetivo de acrescentar prazer à refeição. Para essa mitsvá há uma bênção específica, e cabe às mulheres o mérito de cumpri-la. Essas velas devem preferencialmente ser acesas com uma chama, e não com lâmpadas elétricas, pelos motivos enumerados abaixo: Já que o intuito não é apenas de iluminar, mas cumprir um preceito, os

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Como HASHEM falou com ele…  E HASHEM disse a Avram, “Vá para (ou) para si mesmo de sua terra e de seu berço e da casa de seu pai para o lugar que eu vou te mostrar!” (Breishis 12:1) Com dez testes nosso pai Avraham foi testado e ele resistiu a todos – a fim de fazer saber o quão grande era o amor de nosso pai Avraham [por HASHEM] (Avot 5:3). De acordo com o Mishne em Pirke ‘Avot Avraham Avinu suportou e passou com sucesso dez testes gigantes em sua vida que serve como uma demonstração e um monumento de todos os tempos de seu amor e devoção a HASHEM. Há uma disputa entre as autoridades a respeito de que as experiências são contadas como os dez testes. Todos concordam, embora isso, “Lech Lecha” – deixar a terra e berço e casa é um dos dez grandes. Uma pergunta é: “Qual é o teste?” HASHEM disse para ele ir! Se HASHEM disse a você ou a mim para ir, nós hesitaremos? Talvez possamos dizer que foi um teste de confiança. Depois de tudo que ele está abandonando tudo familiar e indo para “o lugar que eu vou te mostrar” – o Reino do desconhecido. Tudo isso é muito agradável e facilmente compreendido se lemos apenas o primeiro versículo acima, mas se fatorarmos nos próximos dois versículos a

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A festa de casamento nos costumes Judaico e retorno de Ieshua Desde que Junho é o mês de casamentos, não há melhor altura para refletir sobre a muito esperada reunião da noiva (Kallah) e o casamento do cordeiro! “Pois o casamento do cordeiro chegou, e sua noiva faz-se pronta. … Abençoados aqueles que são convidados para a ceia do casamento do cordeiro!  (Ap 19:7, 9). Enquanto a troca de votos de aliança entre um homem e uma mulher que se amam é uma bênção em qualquer cultura, há aspectos da celebração do casamento judaico que são ricos em verdades espirituais. Este antigo ritual profeticamente aponta para a vinda do Messias e da grande celebração do casamento na ceia do cordeiro.  Também nos ensina lições únicas sobre o amor da Aliança de D-us para o seu povo. Alguém seria duramente pressionado para encontrar uma ocasião mais alegre do que aquela de um casamento judaico.  Em Hebraico, é chamado de Simcha (uma ocasião alegre). “Ainda nas cidades de Judá e nas ruas de Jerusalém que estão desertas, habitadas nem por pessoas nem animais, ouvir-se-ão mais uma vez os sons de alegria e de júbilo, as vozes da noiva e do noivo”  (Jr 33:10–11). Desde que Ieshua usou o modelo da antiga cerimônia de casamento judaico para se referir à sua vinda futura, para reconhecer exatamente o que ele estava falando, é útil para entender a natureza do casamento durante o seu ministério

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Os Ciclos do Ano Judaico O ano judaico se compõe de ciclos de dias santificados, solenes, festivos, semi-festivos ou até tristes. Shabat é um dia santificado. O descanso de qualquer trabalho criativo atesta a Criação do mundo. O judeu que cumpre o Shabat, deixando de realizar trabalho criativo neste dia, testemunha que D’us criou o mundo em seis dias e “descansou” no sétimo. Rosh Chôdesh, início do mês judaico (que pode ser um ou dois dias), é dia semi-festivo. Nas orações acrescentam-se trechos como Yaalê Veyavô, Halel, e Mussaf, enquanto são omitidas as súplicas dos dias comuns; também não se faz jejum em Rosh Chôdesh. Rosh Hashaná e Yom Kipur são dias solenes por seu caráter de julgamento e perdão Divinos. Ao mesmo tempo, são dias santificados quando trabalho criativo não deve ser realizado. Yom Kipur é igual a Shabat, e Rosh Hashaná é similar aos outros dias de Yom Tov. Pêssach, Shavuot e Sucot, as Três Festas de Peregrinação, são dias festivos (Yom Tov), lembrando respectivamente o Êxodo do Egito, a Outorga da Torá no Monte Sinai e os quarenta anos de perambulação pelo deserto. Shemini Atsêret e Simchat Torá também são dias de Yom Tov ligados à Sucot. São também dias santificados (com exceção de Chol Hamoêd) quando trabalho criativo (exceto preparação de alimentos) não deve ser realizado. Chol Hamoêd, os dias intermediários de Pêssach e

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Além das palavras Todo mundo é obrigado a ler (ou ouvir a leitura de) Megilla (Shulchan Aruch 689) Por que lemos ou lavamos nossos ouvidos com as palavras da Megilla? O que acontece? Ao escutar, o papel das palavras faladas na história da Megilla, considere por favor a fonte de todas suas palavras! O que são palavras, afinal? Uma palavra sobre palavras… A palavra “palavra” é meio estranha. São palavras o caminho todo… você sabe De volta ao fogo negro no fogo branco Antes havia um mundo E então, com uma palavra ou duas A luz veio a ser… Isso é pesado. Eu acho que importa quem diz a palavra A palavra de um papagaio vale menos O valido de um ser humano vale mais Sim, nós criamos o valor de nossas próprias palavras Dependendo de quão perto nós está a palavra Alinhar com a verdade As palavras podem ser abusadas e mal utilizadas As palavras não matam… as pessoas fazem! Então não vamos culpar palavras para o que as pessoas fazem com eles Então, o que são as palavras? Cápsulas do tempo: do coração humano Extraído da mente sublime São naves… foguetes… lançados Embrulhado com sons E entregues com cadência O silêncio cinzela palavras fora do ruído Expressões constroem até palavras do silêncio As palavras não são criações humanas No entanto, eles são nosso conjunto de química

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O Cabeça da Mulher “Quero porém, que saibais que o Mashiach é a cabeça de todo homem, o homem a cabeça da mulher, e Elohim a cabeça do Mashiach” (I Co 11:3). O versículo acima é dos mais mal compreendidos e abusados da Bíblia, e por muitos séculos tem sido utilizado pela sociedade ocidental machista para justificar uma dominação masculina. Ou ainda para dizer que o homem tem primazia sobre a mulher no lar. Nada mais equivocado… O principal problema que leva as pessoas a interpretarem esse versículo de forma tão errada é a falta de conhecimento do contexto semita da expressão. A expressão aqui utilizada para se referir à “cabeça” é a expressão “rosh” no hebraico. Essa expressão na realidade não dá ideia de dominação, nem de “alguém que pensa pelo outro.” A ideia da cabeça aqui é de “princípio.” Um exemplo semelhante encontra-se na palavra “rosh” no hebraico, onde temos termos como “rosh hashaná”, que significa literalmente “o cabeça do ano”, e onde cabeça se refere ao princípio, e não a um domínio. Se Rav. Sha’ul estivesse falando de domínio, certamente teria usado a expressão “mar”, que significa “senhor”. Na realidade, uma tradução mais adaptada ao nosso entendimento, já que na nossa cultura “cabeça” é associado a domínio, seria: “Quero porém que saibais que o homem veio do Mashiach [Adam Kadmon – o homem celestial], a

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