O Livro dos Números começa exatamente assim – com muitos números. Conta os judeus que estiveram no deserto e atribui divisões únicas para cada uma das tribos. Cada tribo tem sua própria bandeira e posição no grande acampamento de Israel. Eles estão estrategicamente colocados ao redor do Mishkan e agrupados de acordo. Esta divisão é um tanto preocupante. Por que não existe o conceito de um grande caldeirão cultural sob uma única bandeira? Além disso, a seleção da tribo de Levi levanta mais questões. “Aproxime a tribo de Levi e faça-os comparecer diante de Ahron e eles o servirão (Lv 3:6). A Torah relata as tarefas específicas dos descendentes de Levi e também adverte o estrangeiro, o israelita comum, contra a tentativa de participar dessas tarefas. Por que há mais divisão nas fileiras dos judeus? Por que o Israelita não pode fazer a tarefa do Kohen, e o Kohen a tarefa do Levi, e o Levi a tarefa do Israelita? O grande Arturo Toscanini regeu a Sinfonia nº 3 de Beethoven no final da década de 1930 com a orquestra sinfônica da NBC. O concerto ao ar livre foi realizado no Lewisson Stadium da City University e teve grande participação. O famoso trompetista Harry Glanz tocaria o trompete nos bastidores, parte integrante da produção desta peça. As pessoas se aglomeraram para ouvir o grande trompetista sob a batuta

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O deserto É um lugar implacável, a menos que D-us o esteja conduzindo através dele com grandes milagres. Para a maior parte do mundo, um deserto é um símbolo de morte porque pouco cresce nele e menos ainda pode sobreviver. E é exatamente por isso que o povo judeu foi obrigado a suportar isso durante 40 anos no total, como parte integrante de se tornar uma nação da Torah. A razão é simples. Um deserto não tem dono, é um lugar que pode ser pisoteado por todos. Por esta razão o deserto é um símbolo de humildade, a característica chave para aceitar e viver a Torah. Tanto é assim que nos dizem que a montanha onde a Torah foi dada, Har Sinai, foi escolhida em detrimento de outras montanhas porque era pequena e “humilde”. Isto é interessante, já que colocamos tanta ênfase no Kavod HaTorah, honrando a Torah. Nós não medimos esforços e temos muitos halachot para proteger a honra da Torah. E ainda assim, no exato momento em que receberíamos a Torah, D-us escolheu a menor das montanhas possíveis para entregá-la. É uma declaração poderosa sobre humildade. A Gemara explica porquê. A Torah flui de cima para o mundo e, como a água, só pode fluir de um nível superior para um inferior. Pelo menos metaforicamente. O mundo físico geralmente não desafia a gravidade. O mundo espiritual

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Nós também somos santos HASHEM falou a Moshe dizendo: “Fala a toda a assembleia dos Filhos de Israel e diz-lhes: “Sereis santos, pois santo sou eu, HASHEM, vosso D’us.” (Lv 19:1) Algumas pessoas ficam muito entusiasmadas quando ouvem sobre este mandato para que toda a assembleia dos Filhos de Israel seja santa. Outros correm e se escondem. Eles desistiram antes de começar e é compreensível. É uma tarefa muito difícil. Como isso pode ser feito não apenas por alguns, mas por todos?! Há anos, coloquei uma placa na parede da sala dos professores que mostrava a foto de um grande grupo de pessoas segurando uma corda e subindo uma encosta muito íngreme. A legenda dizia: “Direção! Não é perfeição! Pode ser útil saber que não é um botão “liga” ou “desliga”; e uma proposta de “tudo ou nada”, e não há nada de hipócrita em escolher uma área e tornar-se um pouco mais santo a cada dia. Novamente, como isso é feito? Como alguém se torna santo? Um amigo meu, um importante educador, destacou recentemente que Reb Zushe disse: “Depois de 120 anos, não me perguntarão por que não fui Moshe Rabeinu, mas por que não fui Zushe”. Se se espera que todos sejamos santos, então como isso é quase suficiente? Ele concluiu que todos somos essencialmente santos. Tornar-se santo é o mesmo que tornar-se nós mesmos. Como

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Parasha Behaalotecha A Pureza da Menorá e a Impureza da Reclamação Números 8:1–12:16; Zacarias 2:14[10]–4:7; Filipenses 2:1–18 “Ora, o IHVH falou a Moshe, dizendo: ‘Fale com Arão e diga-lhe: ‘Quando você colocar (behaalotecha בְּהַעֲלֹתְךָ) as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão diante da Menorá‘” (Nm 8:1–2) Na semana passada, em Parasha Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. O voto nazireu foi detalhado, assim como a Bênção Aarônica. A porção das Escrituras desta semana é chamada de Behaalotecha, que significa “quando você sobe”, porque começa com instruções sobre como a Menorá (candelabro) deve ser montada no Tabernáculo. Uma palavra relacionada é aliyah (עליה) — a palavra hebraica para imigrar para a Terra de Israel. Também pode ser definido como o ato de subir. Dar o passo de fé para retornar à Terra de nossos antepassados (Abraão, Isaque e Ia´aqov) é um ato de elevação espiritual. A Menorá: Aumentando a Luz da Pureza “Ora, esta obra da Menorá era de ouro martelado; de sua haste a suas flores era trabalho martelado. Conforme o modelo que o IHVH mostrara a Moshe, assim fez o candelabro” (Nm 8:4). A Parasha Behaalotecha começa com o acendimento da Menorá, o candelabro que é um símbolo da luz da revelação e da verdade. D-us ordenou a Moshe que o fizesse de ouro de acordo com o modelo mostrado a ele no

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Mensagem de Restrição A porção Emor começa com uma série de exortações dirigidas aos escolhidos entre os escolhidos. O grupo de elite dos descendentes de Ahron é avisado sobre inúmeros requisitos, obrigações e responsabilidades que eles compartilham como líderes espirituais da nação judaica. O mais célebre deles diz respeito à corrupção de uma pessoa morta. “Hashem disse a Moshe: Diga aos Cohanim, os filhos de Arão, e diga-lhes: Cada um de vocês não deve se contaminar com uma pessoa [morta] entre o seu povo” (Lv 21:1). Observe a expressão estranha, “Diga aos kohanim, e diga a eles” Os comentários são rápidos em apontar esta exortação aparentemente redundante. Certamente parece que dizer a eles uma vez não é suficiente. Rashi, de fato, cita o Tratado Yevamot:114a explicando, “’Diga,’ e novamente ‘tu lhes dirás’ — esta repetição tem a intenção de admoestar os mais velhos sobre seus filhos também, para que eles os ensinem a evitar a corrupção.” Claramente, a natureza repetitiva do versículo define uma exortação, muito além do “não” normal. Pode haver uma diretriz para a criança dentro de nós também? Meu avô, Rabino Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, contou-me a história de como, como o Rav de Toronto, ele foi rapidamente apresentado a um novo mundo, muito diferente do mundo ao qual ele estava acostumado como o Rav do minúsculo shtetl lituano. de Tzitivyan, que ele deixou

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Dar e Receber Depois de uma porção inteira repleta de mandamentos sobre a obrigação do homem para com seu próximo, a Torah se concentra em um aspecto muito espiritual de nossa existência. Hashem ordena que Sua nação construa um Tabernáculo no qual Ele habitaria figurativamente. Assim, a Torah começa a porção desta semana com um dos pilares da vida judaica – o apelo. A Torah instrui a nação judaica a contribuir com ouro, prata e uma variedade de outros materiais para a grande causa de erguer e mobiliar um Mishkan (Tabernáculo). No entanto, o apelo é redigido de forma muito estranha. Hashem não pede ao povo para dar; ele pede que eles tomem. Êxodo 25:2: “Fala aos filhos de Israel e que tomem uma porção para mim.” A questão é óbvia. Por que a Torah diz ao povo para pegar uma porção quando, em essência, eles estão dando uma porção? Qual é a mensagem por trás da anomalia semântica? Max e Irving foram pescar em uma tarde nublada. Cerca de duas horas em sua expedição, uma forte tempestade se desenvolveu. Seu pequeno barco a remo balançou e balançou e finalmente virou no meio do lago. Max, um nadador forte, ligou para salvar Irving, mas sem sucesso. Irving não respondeu a nenhum apelo e infelizmente se afogou. Max nadou até a praia para dar a terrível notícia à pobre

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Hineini – Duas pequenas palavras hebraicas que dizem tudo “Aqui estou – Hineini”, disseram Avrham, Moshe e os muitos profetas de D-us em resposta a Ele chamando seus nomes. Hineini! — הִנֵּֽנִי é a junção (como acontece em hebraico) de duas palavrinhas: hineh e ani, significando aqui e eu. Hineini não é como a palavra hebraica moderna po, que significa presente ou aqui no sentido de frequentar a sala de aula. Hineh por si só é frequentemente traduzido como Eis! Ele diz às pessoas que um anúncio importante está próximo. Com a palavra hebraica ani, proclama: “Estou a Teu serviço, Senhor!” Mas este não é um anúncio unilateral. D-us também nos diz: “Hineini”. Vamos descobrir quais são nossas responsabilidades para com nosso Criador e quais são Suas intenções para conosco por meio dessa palavra fascinante. Onde você está? O Senhor anseia que respondamos a Ele, que estejamos perto Dele e que O coloquemos no centro de nossas vidas porque é Seu profundo desejo ter um relacionamento íntimo conosco. A princípio, Ele desfrutou de comunhão íntima com Adão e Eva. Não sabemos quanto tempo durou essa comunhão, mas acabou se desfazendo. Caminhando sozinho no jardim, o amoroso Criador clama a Adão: “O homem e sua mulher ouviram a voz do Senhor D-us, que passeava no jardim pela viração do dia, e esconderam-se do Senhor D-us entre as árvores do

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Levantar e Entregar Esta semana termina o Livro de Bereshit. Ia´aqov convocou seu filho Iosef e discutiu os arranjos finais com ele. Ele pediu para ser transportado para Chevron e ser enterrado na mesma caverna que seu pai, mãe e avós. Iosef voltou para casa e um evento sem precedentes ocorreu. Ia´aqov ficou doente. Ele é o primeiro ser humano que a Torah registra como ficando doente. Iosef foi informado e rapidamente correu para a cabeceira de seu pai. A Torah nos diz que quando Iosef foi anunciado, “Israel (Ia´aqov) se esforçou e sentou-se na cama” (Gn 48:2). Iosef entra na sala e Ia´aqov passa a contar os principais eventos de sua vida para ele. Ia´aqov falou sobre suas revelações divinas e as bênçãos que o Todo-Poderoso lhe concedeu. Ele discutiu a morte de Rachel e explicou por que a enterrou em Belém e não em Hebron. Então Ia´aqov começou a abençoar os filhos de seu amado filho Iosef de uma maneira única. Ele designa os filhos de Iosef como shevatim (tribos) com direitos e herança iguais aos de seus outros filhos. Uma parte do episódio precisa de esclarecimento. A Torah geralmente é curta em detalhes. Por que então a Torah nos diz que quando Iosef entrou, Ia´aqov se esforçou e sentou-se na cama? Por que isso é significativo? Quem se importa se ele se sentou ou se

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Vayeshev Ia´aqov, Iosef e a Loucura do Favoritismo VAYESHEV (E Ele Sobreviveu) Gênesis 37:1–40:23; Amós 2:6–3:8; Romanos 8:18–39 “Ia ´aqov viveu [yeshev] na terra onde seu pai havia permanecido, a terra de Canaã.” (Gn 37:1) No estudo de Torah da semana passada, Vayishlach, Ia´aqov voltou de Haran com toda a sua família para se estabelecer na Terra de Canaã. Depois de todas as reviravoltas da vida de Ia´aqov, ele ansiava por se estabelecer na terra que D-us havia prometido. A abertura das Escrituras Hebraicas desta Parasha usa a palavra yeshev, que significa “assentar”. Em Israel, um assentamento é chamado de yishuv, e aqueles que se estabelecem em Israel, especialmente nos territórios disputados da Judéia e Samaria, o fazem sob grande risco de terroristas palestinos que geralmente moram nas proximidades. Nesta Parasha, aprendemos sobre as provações do filho favorito de Ia´aqov, Iosef, a quem D-us deu o dom dos sonhos e sua interpretação. Muitos desses sonhos revelaram a futura posição exaltada de Iosef. Ao relatar esses sonhos a seus irmãos, porém, Iosef alimentou o ciúme deles, que já havia sido despertado pelo favoritismo de seu pai para com Iosef, filho de sua esposa favorita, Raquel. A loucura do favoritismo “Ora, Israel [Ia ´aqov] amava a Iosef mais do que a todos os seus filhos, porque era filho da sua velhice; e fez para ele uma túnica de várias cores.”

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Alimento da alma Foi uma missão ousada. Yitzchak queria abençoar seu primogênito Esav. Ele pediu a Esav que preparasse uma refeição para ele para “que sua alma o abençoasse”. Mas Ia´aqov, venceu Esav para a bênção. Seguindo as instruções de sua mãe, ele se vestiu como Esav e, antes que Esav chegasse, trouxe carne de cabra para seu pai como refeição. Então Ia´aqov respeitosamente pediu a seu pai que se sentasse e comesse para “que sua alma possa me abençoar” (Gn 27:19). Pensando que Ia´aqov era Esav, Yitzchak agradeceu e abençoou Ia´aqov com as palavras: “E que D’us te dê do orvalho dos céus e da gordura da terra e grãos e vinho em abundância” (Gn 27:28). Essas palavras têm sido a marca de nossa bênção desde então. Eles são acarinhados pelos judeus de todo o mundo que os repetem, alguns em canções de júbilo, outros com saudade chorosa, todos os sábados à noite após a havdalá. Mas a história não terminou aí. Logo depois que Ia´aqov saiu da sala, seu irmão Esav entrou. Ele trouxe para seu pai uma refeição bem preparada e estava pronto para receber as bênçãos que lhe eram destinadas. Ele disse ao pai para comer para que “sua alma me abençoe!” Yitzchak pergunta ao doador: “Quem é você?” E ele responde: “Eu sou Esav, seu primogênito!” Então atingiu Yitzchak. Era tarde demais. Ele

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