“Esta será a recompensa quando ouvirdes…” (Dt 7:12) A interpretação simples do versículo é que, se observarmos as ordenanças de Hashem, seremos recompensados e Ele nos amará. No entanto, Rashi interpreta o versículo midrashicamente. A palavra “eikev” significa “calcanhar”. O versículo se refere especificamente às mitzvot que pisoteamos, pois as percebemos como menos importantes. (Dt 7:12) O Mizrachi questiona a necessidade da interpretação de Rashi, especialmente porque o Midrash aparentemente contradiz a interpretação simples. A interpretação simples implica que o versículo se refere a todas as ordenanças. Rashi limita o versículo apenas àqueles que percebemos como menos importantes. (ibid.) A Mishná em Pirkei Avot nos alerta para sermos tão meticulosos em nossa observância das mitzvot menos importantes quanto o somos nas mitzvot mais importantes, pois não sabemos com base em que estamos sendo recompensados. (Avot 2:1) Se é possível distinguir entre mitzvot menos e mais importantes, por que, de fato, não somos mais recompensados por aquelas que são mais importantes? Quanto mais forte o relacionamento que você tem com uma pessoa, mais à vontade você se sente em pedir a ela que faça algo relativamente trivial. No entanto, em um relacionamento que não é tão forte, você tende a limitar os pedidos a questões significativas. Por exemplo, uma pessoa não pensaria duas vezes antes de acordar um mero conhecido às duas da manhã para assistência médica, mas a

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Como parte do relato contínuo da experiência no deserto desta semana, na Parashá Ekev, Moshe discute o Eigel HaZahav, o pecado do Bezerro de Ouro. Primeiro, ele conta à nação judaica sobre sua jornada ao topo do Sinai, onde permaneceu por quarenta dias e quarenta noites. “Então subi ao monte para receber as Tábuas de Pedra, as Tábuas da aliança que Hashem selou convosco, e permaneci no monte quarenta dias e quarenta noites; pão não comi, nem água bebi” (Dt 9:9). Ele então discute o pecado do Bezerro de Ouro, em que a nação escolheu erigir uma nova divindade para servir, fazendo com que Moshe descesse o monte enfurecido e destruísse os luchot. Ele então conta como Hashem queria, na verdade, destruir a nação e começar de novo. Foi apenas a interferência de Moshe, orando novamente por quarenta dias e quarenta noites, que levou à absolvição deles. O que parece um tanto difícil de entender é a interjeição do sustento milagroso de Moshe sem comer nem beber por quarenta dias. Por que ela está inserida na história? Em Shemot (Capítulo 34), ela tem um lugar quando Hashem descreve os milagres que Ele realizou como parte do processo de transferência da Torah. Mas aqui, na narrativa de Moshe, parece autovalorização. Afinal, a capacidade de Moshe de sobreviver quarenta dias sem nutrição física foi um ato seu? Ou foi mais

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Na Parashá Va’etchanan, encontramos as porções mais famosas da Torah que estão gravadas na alma da nação: os Dez Mandamentos e o Shemá Israel. Embora cada palavra do Onipotente tenha igual força, essas porções de comando são mais bem conhecidas, se não melhor observadas, pela nação. Por mais poderosas que sejam, não foram dadas no vácuo. Moshe previne a nação a não se esquecer da mensagem do Sinai e a transmitir sua mensagem e sua relevância às gerações futuras. “Tenha cuidado somente consigo mesmo e muito cuidado com a sua alma, para que não se esqueça das coisas que os seus olhos contemplaram, e para que não as tire do seu coração todos os dias da sua vida, e as faça conhecidas aos seus filhos e aos netos” (Dt 4:9). Para compreender o versículo, ele deve ser dividido em duas partes distintas. “Tenha cuidado para não se esquecer das coisas que os seus olhos contemplaram todos os seus dias.” Além disso, a Torah acrescenta: “Ensinarás a Torah aos teus filhos e aos netos“. No entanto, a gramática é certamente questionável, “para que não os retires do teu coração todos os dias da tua vida e os faças conhecidos aos teus filhos”. Em sua forma mais simples, o versículo parece, na melhor das hipóteses, contraditório. Observe as palavras. Cuidado para não remover os ensinamentos do teu coração e torná-los

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O Sefer Devorim começa com Moshe repreendendo os judeus por suas falhas durante sua jornada de 40 anos pelo deserto. Em um esforço para preservar a honra dos judeus, Moshe Rabbeinu faz alusão a alguns de seus pecados passados, mencionando apenas o local onde pecaram: “O Mar Vermelho, entre Parã e Tofel e Lavan e Hazerote“. Essas palavras se referem aos lugares onde os judeus pecaram no deserto. Mas então Moshe acrescenta mais um lugar: “Di Zahav“. Rashi explica que esta é uma referência ao pecado do Bezerro de Ouro, e “Di Zahav” significa “Ouro Suficiente”. A Guemará em Brachot nos conta que Moshe, em um esforço para defender os judeus, disse a Hashem que os judeus não eram totalmente culpados pelo pecado do Bezerro de Ouro porque “Tu lhes deste tanto ouro, até que eles disseram ‘basta’”. A abundância de ouro os levou a pecar.Ainda há um detalhe preocupante. Conhecemos o famoso ditado dos sábios: “Ninguém morre com metade de seus desejos realizados” e “Aquele que tem cem desejos, duzentos”. Como é possível que os judeus no deserto estivessem satisfeitos com o ouro que receberam? Por que disseram: “Basta”?Um neto do Rav Michel Yehuda Lefkowitz zt”l, um Rosh Yeshiva de Ponovezh em Bnei Brak, comprou um presente para seus avós – uma linda placa de espelho para a porta da frente, totalmente personalizada com o nome hebraico

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“Estas são as jornadas dos Filhos de Israel que deixaram a terra do Egito em suas legiões, sob o comando de Moshe e Arão. Moshe registrou suas saídas em suas jornadas, conforme a palavra de Hashem, e estas foram suas jornadas para suas saídas” (Nm 33:1-2). Parece que há dois tipos de jornadas sendo mencionados aqui. Uma é “suas saídas para suas jornadas” e a outra é “suas jornadas para suas saídas”. A primeira é “sob a responsabilidade de Moshe e Arão e de acordo com a palavra de Hashem”. A que se refere então a segunda? Há duas árvores específicas mencionadas no Jardim do Éden: uma é a Árvore da Vida e a outra é a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Qual é a diferença entre essas duas árvores e sua aplicação prática para nós? A Árvore da Vida se refere à Torah. Ela nos mostra um modo de vida, como navegar com alegria por esta vida e alcançar a bem-aventurança de Olam Haba. O Talmud se refere a essa abordagem como “o caminho longo que é o caminho curto”. Há uma exigência de trabalho, estudo e obediência diligente, mas, a longo prazo, é um caminho frutífero. Ao montar qualquer coisa, sempre ajuda ter instruções. Quanto mais complexo o item, maior o manual do usuário. Uma bicicleta tem uma ou duas páginas e um

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Uma das questões mais polêmicas da política israelense hoje é o alistamento de estudantes de yeshivá para o exército israelense. Não é uma questão nova, sendo acaloradamente debatida há décadas. Aqueles que defendem o alistamento têm suas razões, e aqueles que são contra, as suas, sem que haja um consenso real entre eles. A Torah não é contra o alistamento de estudantes de yeshivá. Isso fica claro na parashá desta semana, na qual o próprio Dus ordena a Moshe que “alista” mil soldados de cada uma das doze tribos para a guerra de vingança contra o povo de Midiã. Como todos os homens que podiam aprender a Torah a aprenderam naquela época, podemos presumir que eles tiveram que abandonar seus estudos por esta milchemet mitzvá. E essa é a halacha. Qualquer guerra considerada uma mitzvá, como a exterminação dos cananeus quando chegamos à terra, ou a erradicação de Amaleque mais tarde, na época de Shaul HaMelech, exige que todos se “alistem”. Uma guerra existencial, como a que Israel travou em 1973, provavelmente também era uma guerra desse tipo. Mas, além disso, a Torah limita quem pode lutar e quem não pode. O que está em jogo? A Torah. A Torah é a tábua de salvação para o povo judeu e, de acordo com a Gemara, para o mundo inteiro (Shabat 88a). Se as pessoas não aprendem a Torah,

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“Portanto, dize: “Eu lhe dou a Minha aliança de paz…” (Nm 25:13) Rúven, primogênito de Israel: Os descendentes de Rúven foram: a família dos enoquitas de Hanoque; a família dos paluítas de Palu, (Nm 26:5) מִשְׁפַּחַת הַחֲנֹכִי. Visto que as nações os denegriam e diziam: “Como podem traçar a sua linhagem pelas suas tribos? Acham que os egípcios não exploravam as suas mães? Se eles dominavam os seus corpos, quanto mais as suas esposas. Portanto, o Santo, bendito seja Ele, acrescentou Seu Nome a eles, o “Hey” de um lado e o “Yud” do outro, como se dissesse: “Eu testemunho por eles, que estes são os filhos de seus pais”… – Rashi Aqui temos uma fascinante confluência de ideias. Pinchas recebe um “Prêmio da Paz” por seu ato cirúrgico, porém brutal, que pôs fim abruptamente a uma praga que devastou o acampamento de Israel, ceifando 24.000 vidas. Em seguida, temos um minicenso do Povo Judeu. Rashi nos aponta que a assinatura de HASHEM está entrelaçada nessa contabilidade familiar. As letras primárias do Nome de HASHEM – YUD e HEY – estão espalhadas por toda parte, testemunhando a pureza da linhagem do Povo Judeu. Como essas letras testemunham? Qual é o seu significado aqui, além de servirem como uma autorização oficial de um tabelião? O Talmud Sota 17A cita o Rabino Akiva dizendo a seguinte declaração profunda: “ISH V’ISHA

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Esta semana, Moshe nos ensina as leis da herança. Ele, na verdade, precisa da orientação celestial para ensiná-las, pois as esqueceu. E embora a herança se concentre principalmente na transmissão masculina, as leis da herança foram, na verdade, ensinadas a pedido de cinco mulheres que apresentaram uma queixa legítima a Moshe. A Torah nos diz: As filhas de Zelafeque, filho de Héfer, filho de Gileade, filho de Maquir, filho de Manassés, da família de Manassés, filho de Iosef, aproximaram-se — e estes são os nomes de suas filhas — Macla, Noa, Hogla, Milca e Tirza. Elas se apresentaram diante de Moshe, diante de Elazar, o sacerdote, e diante dos líderes e de toda a assembleia, à entrada da Tenda do Encontro, dizendo: “Nosso pai morreu no deserto, mas não estava entre a assembleia que se reunia contra Hashem na assembleia de Coré, mas morreu por seu próprio pecado; e não teve filho. Por que o nome de nosso pai deveria ser omitido de sua família por não ter tido filho? Dai-nos uma herança entre os irmãos de nosso pai.” E Moshe apresentou a reivindicação deles a Hashem. (Nm 27:1-5) Muitos comentaristas discutem a expressão: “E Moshe apresentou a reivindicação deles a Hashem.” Observando o fato de que Moshe não conseguiu responder sobre isso no calor do momento, Rashi comenta que isso foi uma espécie de retribuição pelo anúncio

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O conceito de bênção é conhecido em toda parte e sabe-se lá há quanto tempo? Na Torah, ele remonta ao primeiro homem, e até mesmo antes. Tanto religiosos quanto seculares usam o termo, e ambos significam que o abençoado é bem-sucedido. Acontece que o religioso diz que a fonte da bênção é D-us, e o secular apenas quer dizer que teve sorte. No último caso, é um termo emprestado, pois a própria palavra em hebraico alude a D-us como a Fonte da bênção. Brachah é semelhante à palavra breichah, que significa um fluxo de água. Como um fluxo de água, uma bênção é um fluxo de luz Divina de D-us para o destinatário da bênção. A verdade é que ninguém pode existir, nem mesmo os maus, se a luz Divina não fluir para eles. Mesmo o pior dos piores existe porque D-us os mantém vivos com Sua luz. A diferença está em como a luz se manifesta, seja disfarçada em causas aparentemente naturais ou de forma obviamente milagrosa. Tomemos como exemplo Iosef HaTzaddik. Sua bênção foi tão pronunciada que até Potifar reconheceu seu status divino especial. Mais tarde, o Faraó o elevou de companheiro de prisão a segundo em comando no Egito por causa de sua conexão com D-us. O mesmo aconteceu com o pai de Iosef, Ia’aqov, cujo status divino foi reconhecido por Lavan, e com Yitzchak

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Eles se reuniram contra Moshe e Arão e lhes disseram: “Vocês se colocam demais sobre si mesmos, pois toda a congregação é santa, e Hashem está no meio deles. Então, por que se elevam acima da assembleia de Hashem?” (Nm 16:3) Vocês se colocam demais sobre si mesmos. Vocês se apropriaram de grandeza demais para si mesmos. – Rashi (Moshe falando) “Amanhã, coloquem fogo neles e incenso sobre eles perante Hashem, e o homem que Hashem escolher será o santo; vocês se colocaram demais sobre si mesmos, filhos de Levi.” (Nm 16:7) Vocês assumiram muito sobre si mesmos. Vocês assumiram uma tarefa muito grande para se rebelarem contra o Santo, bendito seja Ele. – Rashi É bastante curioso que Moshe alimente Korach com uma dose de suas próprias palavras: “Vocês assumiram muito sobre si mesmos“. Korach estava convencido, e convenceu muitos outros também, de que Moshe, por conta própria, decidiu colocar Arão, seu irmão, como o Kohen Gadol. Parecia a Korach um caso óbvio de nepotismo. A verdade, porém, é que Korach queria essa posição para si. Ele já tinha tanto. Ele estava perto do topo. Mesmo assim, ele queria ser o topo do topo. Moshe via através de tudo! Há um desenho clássico que mostra no primeiro quadro dois psiquiatras se aproximando e cada um dizendo ao outro: “Bom dia!”. No segundo quadro, eles já haviam se

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