O Mosaico Mais Magnífico D’us falou a Moshe, dizendo: “E você, fale com os filhos de Israel e diga: ‘Apenas guarde meu Shabat! Pois é um sinal entre mim e você para suas gerações, saber que eu, D’us, o santifiquei. Portanto, guarde o Shabat, pois é uma coisa sagrada para você. Aqueles que o profanarem serão condenados à morte, pois quem fizer trabalho nele, essa alma será extirpada do meio de seu povo. Seis dias de trabalho podem ser feitos, mas no sétimo dia é um Shabat de descanso completo, sagrado para D’us; todo aquele que trabalhar no dia de sábado será morto.’ E os filhos de Israel observam o Shabat, para fazer o Shabat para suas gerações como uma aliança eterna. Entre Mim e os Filhos de Israel, é para sempre um sinal de que [em] seis dias HASHEM criou o céu e a terra, e no sétimo dia Ele cessou e descansou.” (Shemot 31:12-17) Shabat é um negócio sério. O aviso aqui é bastante severo. Como entendemos o peso do Shabat Kodesh? Em primeiro lugar, vemos uma descrição curiosa. HASHEM refere-se ao Shabat, não apenas um dia da semana, mas como “Meu Shabat”. Não é meu Shabat ou seu Shabat. É o Shabat de HASHEM! O que isso significa? Então vemos algo muito curioso. O Shabat é chamado de “O Shabat”. Não há muitos dias de

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A água de limpeza A parashá desta semana discute a bacia de cobre que os Kohanim usavam para lavar as mãos e os pés antes de realizar o serviço diário no Templo. Podemos nos perguntar por que a bacia é introduzida pela primeira vez nesta parashá, quando a parashá da semana passada discutiu todos os outros vasos e utensílios usados no Templo. Por que a bacia é mencionada separadamente? Um dos temas desta parashá é que “a salvação de D-us vem em um piscar de olhos” (baseado no Midrash – Yalkut Shemoni, Netzavim #960). Esta lição é vista na história principal da parashá, o Bezerro de Ouro. Depois desse incidente, D-us ficou tão zangado com o povo judeu que chegou a dizer: “Eu os aniquilarei” (Êx 32:10). No entanto, apenas quatro versículos depois, a Torah nos diz: “D-us foi apaziguado em relação ao mal que Ele disse que faria à Sua nação” (Êx 32:14). Mesmo quando o povo judeu participava de flagrante idolatria, D-us estava disposto a poupá-los da destruição! Vemos neste exemplo extremo que, não importa o quanto caímos ou o quão impuros sentimos que nos tornamos, sempre há uma segunda chance. D-us pode salvar as pessoas a qualquer momento. Portanto, não temos motivos para nos desesperar ou ficar perturbados, pois a salvação está logo ali. Os dois componentes da bacia de cobre também sugerem esta lição.

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Testemunhas Vivas de Sua História “E Mardoqueu escreveu estas coisas e enviou cartas a todos os judeus que estavam em todas as províncias do rei Assuero, tanto perto como longe, para ordená-los a fazer o décimo quarto dia do mês de Adar e o décimo quinto dia, todos os anos, como os dias em que os judeus descansaram de seus inimigos, e o mês que foi revertido para eles da tristeza para a alegria e do luto para um dia festivo – para torná-los dias de festa e alegria, e enviar porções uns aos outros e presentes aos pobres. E os judeus assumiram o que haviam começado a fazer e o que Mardoqueu lhes havia escrito”. (Et 9:20-23) “Então Moshe escreveu esta Torah e a deu aos sacerdotes, os descendentes de Levi, que carregavam a arca da aliança de D’us, e a todos os anciãos de Israel. Então, Moshe ordenou-lhes, dizendo: “No final de [a cada] sete anos, em um tempo determinado, no Festival de Sukkos, [após] o ano da soltura. Quando todo o Israel vier a comparecer perante D’us, seu D’us, no lugar que Ele escolher, você deverá ler esta Torah perante todo o Israel, em seus ouvidos. Reúna o povo: os homens, as mulheres e as crianças, e seus estrangeiros em suas cidades, para que ouçam, e para que aprendam e temam a D’us, seu D’us,

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Povo Sagrado “E sereis um povo santo para Mim…” (Shemot 22:30) O que significa ser santo? Como fazemos isso na prática? O Kotztker Rebe comentou sobre o versículo: “E vocês serão um povo sagrado para Mim… (Shemot 22:30) “HASHEM tem muitos anjos sagrados, mas o que ele mais deseja é “Pessoas Sagradas”. O que significa ser um Povo Santo?! Como isso é feito? Lembro-me de um dos meus Rebeim nos dizendo que quando o Chofetz Chaim lambesse um selo para colocar em um envelope, ele teria em mente que a carta poderia apenas merecer a mitsvá de Tzedaka e a possibilidade de participar no apoio ao aprendizado da Torah na Yeshiva, que levará a uma amplificação de Kavod Shamaim – A Honra do Céu. Para quase todo mundo, podemos presumir que a mentalidade natural e padrão e as motivações ocultas são “Kina, Taiva e Kavod HaMotzei es HaAdam Min HaOlam – o ciúme, o desejo e a busca pela glória que tiram um homem do mundo”. O que é Santo? O que é uma vida santa? Talvez possamos aprender com o oposto de Santo. Na conclusão do Shabat Kodesh, declaramos durante o Havdala, “Baruch HaMavdil Bein Kodesh L’Chol” – “Bem-aventurado Aquele que separa entre o Sagrado e o Chol?” O que é Chol? Alguns o traduzem como profano, seja lá o que isso signifique. Literalmente Chol significa areia.

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Investimento em Crescimento Em uma porção repleta de mandamentos e leis que detalham centenas dos mais diversos aspectos da vida judaica, nossos sábios observam atentamente as justaposições desses mandamentos, extraindo ainda mais sabedoria e orientação moral das sagradas palavras da Torah. É por isso que eles explicaram a colocação muito interessante de dois comandos que parecem tão diversos quanto os extremos do espectro. Um versículo nos fala sobre as leis de um animal treifah: “Povo de santidade você será para mim; não comereis carne de animal dilacerado no campo; ao cão a lançarás” (Êx 22:30). O próximo versículo nos fala sobre carregar relatórios falsos ou malignos: “Não aceite um relatório falso, não estenda sua mão com o ímpio para ser uma testemunha venal” (Êx 23:1). Os dois parecem bastante desconexos; no entanto, o Talmud em Pesachim 118 cita Rav Shaishes em nome do rabino Elazar ben Azariah, que conecta os dois. “Quem fala ou aceita fofoca (lashon horah) é digno de ser jogado aos cachorros, pois está escrito ‘ao cachorro deve jogá-la’ e logo em seguida está escrito, ‘não aceite denúncia falsa‘.” A princípio, a conexão, embora homilética, é difícil de entender. O que jogar carne não kosher para um cachorro tem a ver com fofoca? Os dois parecem totalmente desconectados. Segundo a Mechilta, a carne dada aos cães é uma vingança por sua reticência na noite do

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Quando o Aluno está pronto “Eles viajaram de Refidim e chegaram ao deserto do Sinai, e acamparam no deserto, e Israel (Vayichan – Singular) acampou ali em frente à montanha”. (Shemot 19:2) e Israel acampou ali: וַיִחַן, [a forma singular, denotando que eles acamparam ali] como um homem com um só coração, mas todos os outros acampamentos foram [divididos] com queixas e contendas. — Rashi E Moshe falou perante D’us dizendo: “Eles, os Filhos de Israel não me ouvirão e como Faraó me ouvirá, e eu sou de lábios incircuncisos”. (Shemot 6:12) Por que Moshe volta para a velha desculpa do problema de fala? Isso foi esclarecido pela sarça ardente. Além disso, seu argumento parece forte o suficiente para que ele sinta que os Filhos de Israel não vão ouvir e muito mais Faraó. Por que importa depois disso que ele tenha um problema de fala? Não há dúvida de que Moshe foi nosso maior professor. Ele entra para a história com o título de “Rabbeinu”. Ele é nosso professor. Toda a Torah para todas as gerações remonta a ele. No entanto, há um professor maior com quem podemos aprender. A palavra “Torah” significa “ensino”. É isso que a Torah faz. Ensina. É “Torat HASHEM” – a Torah de HASHEM! HASHEM é o nosso maior professor, de fato e podemos aprender com a forma como Ele ensina. Um

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Sem Justiça, Sem Lugar O sistema judicial judaico foi criado depois que o sogro de Moshe, Yitro, criticou o sistema que ele sentia ser forjado com confusão e atraso. Nesse sistema, Moshe suportou o peso de todas as reclamações e queixas menores. Ele governou sobre tudo, e foi demais para ele. Seu sogro não permitiria mais. “O que você está fazendo não é bom.” gritou Yitro. “Você e toda a nação murcharão de exaustão.” (Êx 18:17) Yitro elaborou um plano no qual os juízes foram nomeados em vários níveis. Os casos simples seriam apresentados aos juízes inferiores, e os casos mais difíceis subiriam no sistema até finalmente chegarem a Moshe. Era um plano viável que foi recebido com entusiasmo por Moshe e pela liderança. Foi a base para todos os sistemas judiciais a partir de então. Yitro termina sua engenhosa instrução com uma bênção e uma garantia. “Se você fizer isso – com o consentimento de D’us, então você irá resistir e toda a nação chegará ao seu lugar em paz.” (Êx 18:23) São palavras muito encorajadoras. Mas elas são difíceis de se relacionar. O que a adjudicação expediente tem a ver com chegar ao destino ou encontrar o lugar? O que Yitro quis dizer ao afirmar que, se você fizer justiça, todos chegarão em paz ao seu lugar? Ele deveria ter dito: “e toda a nação viverá

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Parasha Yitro: Encontro com D-us no sopé da montanha Êxodo 18:1–20:23; Isaías 6:1–7:6; 9:5–6 (Ashkenazi); Isaías 6:1–13 (sefardita); 1 João 5:1–11 “Ora, Jetro, sacerdote de Midiã e sogro de Moshe, ouviu tudo o que D-us tinha feito a Moshe e a Israel, seu povo, e como o Senhor havia tirado Israel do Egito”. (Êx 18:1) No estudo de Torah da semana passada, Beshalach, D-us tirou Israel do Egito e dividiu o Mar Vermelho para salvá-los do faraó e dos egípcios. D-us proveu as necessidades de Seu povo no deserto fazendo chover maná do céu e fazendo brotar água de uma rocha. Esta semana, na Parasha Yitro, o sogro de Moshe, Yitro, vem de Midiã junto com a esposa de Moshe e dois filhos para encontrá-lo no acampamento dos israelitas depois de ouvir todos os grandes milagres que D-us havia realizado. para livrar o Seu povo. Moshe aprende a delegar “Então, quando o sogro de Moshe viu tudo o que ele fazia pelo povo, disse: ‘Que é isso que você está fazendo pelo povo? Por que você está sentado sozinho, e todo o povo está diante de você desde a manhã até a tarde?‘” (Êx 18:14) Yitro se alegrou com Moshe por tudo o que D-us havia feito por eles; mas no dia seguinte, quando Yitro viu Moshe passando longas horas julgando o povo, ele ficou preocupado com a

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Mais do que superficial “…este é o meu D’us e eu o exaltarei…” (Ex 15:2) Quando os filhos de Israel emergiram do Mar Vermelho, eles cantaram “A Canção do Mar”. Contido nesta canção está o verso “zeh kayli ve’anvayhu” – “este é meu D’us e eu o exaltarei”. como um belo etrog, tefilin ou sucá. A raiz da palavra “ve’anvayhu” é “noi” – “beleza”; o verso deve ser interpretado como “Este é meu D’us e eu o servirei de uma maneira bonita.” (Shabat 133b) O Rabeinu Bechaya explica que embelezar os objetos das mitsvot é a maneira pela qual expressamos nosso amor por Hashem. (Kad Hakemach) Essa explicação parece contradizem a classificação do Mesilat Yesharim de “embelezar as mitsvot”. O Ramchal no Mesilat Yesharim divide o verdadeiro Serviço Divino em duas categorias, amor a Hashem e temor a Hashem. Sob a penumbra do “amor a Hashem” ele inclui alegria – servir a Hashem com felicidade, comunhão – unir-se a Hashem a ponto de não podermos mais nos separar Dele, e “kinah” – “zelo”, desprezando aqueles que desprezam Hashem. Sob a penumbra do “medo de Hashem”, ele inclui nos humilhar diante Dele, sentir vergonha ao sair para realizar o serviço Divino e honrar as mitsvot. Em sua explicação de como honrar as mitsvot, o Ramchal cita a interpretação talmúdica do verso “zeh kayli ve’anvayhu”, a exortação sobre embelezar as

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