Parasha Naso (Eleva-te): O Senhor o abençoe e o guarde … Números 4:21–7:89; Juízes 13:2–25; Efésios 1:1–23 “O Senhor falou com Moshe, dizendo: ‘Faça um censo dos filhos de Gershon também, pelas casas de seus pais e por seus clãs.’” (Nm 4:21–22) Na semana passada, em Parasha Bamidbar, foi retirado um censo dos homens israelitas em idade preliminar. Os levitas que receberam o dever de servir no santuário no lugar do primogênito de Israel foram excluídos. O título de Parasha, NASO desta semana, significa “levantar ou elevar”. Era o termo usado para assumir uma contagem de cabeças (censo) dos filhos de Israel. No hebraico, diz: “Levante as cabeças” (Naso et Rosh). Nesta semana, o número de funcionários dos israelitas é concluído com um censo dos levitas entre 30 e 50 anos. Eles devem fazer o trabalho de transportar o Mishkan (Tabernáculo). Além de discutir os deveres dos levitas, essa parte das Escrituras também fornece a lei dos nazir, ou nazirita, e a bênção aarônica (Birkat Kohanim – ברכת כהנים), mais comumente conhecida como Benção Sacerdotal. O voto nazirita “Quando um homem ou uma mulher pronunciam um voto nazirita … ele se abstenha de vinho novo e velho… produtos da uva, uvas e passas …” (Nm 6:2) Um homem ou mulher que promete abster -se de cortar os cabelos, tocar um cadáver e comer uvas e uvas, incluindo beber

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A contagem inicial Esta semana começamos o livro de Números. Na verdade, a primeira parte, Bamidbar, começa com uma discussão de números. Moshe foi instruído a contar a nação judaica. “Faça um recenseamento de toda a assembleia dos filhos de Israel, segundo suas famílias, segundo a casa de seus pais, pelo número dos nomes, cada homem de acordo com sua contagem. De vinte anos para cima, todo aquele que sair para a legião em Israel, você os contará de acordo com suas legiões, você e Arão”. (Nm 1:2-3). Esta contagem incluiu todas as tribos, exceto a de Levi. Eles foram reservados para uma contagem separada. E sua contagem não era de homens de vinte anos para cima. Começou com uma tripulação muito mais jovem. “Hashem falou a Moshe no deserto do Sinai, dizendo. “Contem os filhos de Levi segundo a casa de seus pais, segundo as suas famílias, todos os homens de um mês para cima os contarás” (Nm 3:14-15). A pergunta é óbvia. Por que os bebês, com um mês ou mais, foram contados? Por que os bebês minúsculos foram incluídos na contagem? Por que os infantes levitas foram contados e não os infantes das outras tribos? A Torah também diferencia entre esta contagem levita e o resto da nação. “O líder dos líderes levitas era Elazar, filho de Arão o Cohen, a designação dos guardiões da

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Bamidbar (no deserto): o serviço de elite dos levitas Números 1:1–4: 20; Oséias 2:1–2:22 (1:10–2:20); Romanos 16:1–7 “Adonai falou com Moshe no deserto do Sinai [Bamidbar].” (Nm 1:1) O estudo da Torah desta semana começa o quarto dos cinco livros de Moshe, Bamidbar, o que significa no deserto ou no deserto. Enquanto esse nome é retirado da quinta palavra hebraica no versículo um, reflete um dos temas deste livro. Nesse parasha, Adonai prioriza criar uma força militar israelita antes de partirem em sua jornada pelo deserto para a Terra Santa. A contagem do exército Bamidbar é chamado de “números” em português porque os quatro primeiros capítulos mencionam censos de israelitas, o primeiro dos quais os homens que são capazes de portar armas. Um nome hebraico mais antigo para Bamidbar – Sefer Hapikudim (Livro das Contagens) – também reflete esse tema de contagem. No capítulo um de Bamidbar, os israelitas ainda estão acampados no Monte Sinai depois de receber a lei, construir o tabernáculo e ter sido instruídos em adoração. Agora, antes de avançarem para a terra prometida, eles devem estar preparados para as ameaças que aguardam na jornada. O Senhor ordena que Moshe levasse um censo de todos os homens israelitas capazes de portar armas de idade de vinte e mais. “E assim ele os contou no deserto do Sinai.” (Nm 1:19) Os resultados do censo revelam que

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Um caso unilateral “Lembrarei minha aliança com Ia´aqov e também minha aliança com Yitzchak, e também minha aliança com Avraham me lembrarei…” (Lv 26:42) Na conclusão do “tochacha” – a advertência que registra as punições devastadoras que os filhos de Israel receberão por abandonar a aliança com Hashem, a Torah relata que Hashem finalmente se lembrará de Sua aliança feita com os Patriarcas e em seu mérito filhos de Israel será resgatado. Rashi cita um Midrash que questiona por que a palavra “zachor” – “lembrar” é justaposta ao Patriarca Avraham, “et brisi Avraham ezkor”, e ao Patriarca Yaakov, “vezocharti et brisi Ia´aqov”, mas não há menção a palavra “zachor” em conexão com o Patriarca Yitzchak? (Lv 26:42) O Ba’al Haturim aborda a mesma questão e sugere que Hashem se lembra particularmente dos méritos de Avraham e Ia´aqov, pois eles observaram as mitsvot tanto em Eretz Israel quanto fora da terra de Israel, enquanto Yitzchak apenas observou as mitsvot em Eretz Israel. Portanto, continua o Ba’al Haturim, tanto Avraham quanto Ia´aqov são referidos por Hashem como “avadi” – “Meus servos”, enquanto esta denominação não é conferida a Yitzchak. (Ibidem) Rashi na Parasha Toledot cita o Midrash que afirma que Yitzchak não foi autorizado a deixar Eretz Israel porque ele era um “olah temima” – “oferta de elevação perfeita”, tendo sido oferecido como sacrifício por seu pai. Devido ao seu

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Behaalotecha – falando a verdade em amor Parashat Behaalotecha (quando subires) Nm 8:1–12:16; Zc 2:10[14]– 4:7; Lc 17:11–18:14 “E falou o IHVH a Moshe, dizendo: Fala a Aharon, e dize-lhe: Quando acenderes [behaalotecha בְּהַעֲלֹתְךָ] as lâmpadas [hanerot הַנֵּרֹ֔ת], defronte do candeeiro alumiarão as sete lâmpadas” (Nm 8:1-2). Na porção passada, Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. D-us também detalhou as leis referentes a adúltera suspeita e o Nazireu, bem como deram Moshe e Aharon a benção sacerdotal. A porção terminou com os chefes das tribos, trazendo seus presentes para o Tabernáculo. Esta porção das Escrituras abre com as instruções de D-us sobre a iluminação do candelabro dourado ramificado em sete no Tabernáculo. Levantando a luz A palavra hebraica Behaalotecha, que significa “quando subires”, vem da raiz hebraica “alah”, que significa subir ou ascender. A palavra aliá—ascender para a terra de Israel— também é derivado desta raiz. A palavra oleh (m) ou olah (f), um que imigra para Israel, também está relacionada. Desde que chegue à terra prometida é ascender, deixando a terra estranha, talvez, a conotação de decrescente espiritualmente. Na porção Behaalotecha, D-us disse a Moshe como acender os candeeiros [nerot]. A palavra “nerot” significa não só candeeiros, mas também as velas. Luz é tão preciosa! Na verdade, uma das dez pragas no Egito era escuridão. Sem luz, não conseguimos encontrar nosso caminho;

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O Fogo Interior O fogo estará sempre ardendo no Altar; nunca apagará. (Vayikra 6:) É Lag B’Omer e todo mundo está procurando uma fogueira. Qual é a atração? Qual é a fascinação? Qual é o grande problema? Espero que não pareça muito irreverente, mas pode valer a pena mergulhar nas profundezas desse peculiar fenômeno nacional. Todos nós sabemos que Lag B’Omer é o Yahrzeit do Tanna, Rabi Shimon Bar Yochai. Ele foi um dos cinco alunos através dos quais Rabi Akiva conseguiu reconstruir o que foi tragicamente perdido quando 24.000 de seus alunos morreram. Rabi Shimon é também o repositório e o principal transmissor do Zohar/Cabala. Por que isso é relevante? Não sei se posso explicar o Zohar, mas sei que também não estou qualificado para explicar. Isso pode ser o cúmulo da temeridade espiritual, mas vou tentar um pouco em uma linguagem e uma maneira que faça sentido para mim e possa fazer sentido para os outros também. O Zohar oferece a visão mais profunda da vida. Podemos esquadrinhar, digamos, uma paisagem campestre e observar árvores e pássaros e pessoas, rochas, nuvens e lagos, mas há mais lá do que os olhos podem ver, e nós sabemos disso. Eu mostrei em uma aula outro dia uma imagem da tabela periódica dos elementos. Declarei com confiança: “Você e eu e tudo sobre nós neste universo consiste no que

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Livres da casa – todos É provavelmente o versículo bíblico mais famoso da história americana. A cada ano, milhares de pessoas vêm para ver suas letras em negrito em destaque circundando a borda do ícone reverenciado da independência de nosso país. Muitos visitantes mal percebem o versículo. Em vez disso, seu olhar está fixo em outro símbolo, muito menos divino, que traz a mensagem dolorosa daquele verso sagrado. Mas a grande rachadura que eles veem não tem significado inerente. É apenas o resultado do ressoar constante das palavras que são sagradamente consagradas em seu metal oxidado. Essas palavras são da porção desta semana, “proclama liberdade em toda a terra e a todos os seus habitantes” (Lv 25:10). Verdade seja dita, no entanto, essas palavras não se referem a uma revolução ou libertação, elas se referem à mitzvá de Yovel – Jubileu. A cada 50 anos, todos os servos judeus, sejam empregados por apenas um período de seis anos ou em uma carteira estendida, e mesmo aqueles que desejam permanecer como servos de seus senhores, são libertados. Eles voltam para casa, para suas famílias, e suas carreiras de serviçal terminam. Mas o versículo é confuso. Ele diz: “proclamem liberdade em toda a terra e a todos os seus habitantes”. A Torah não está se referindo à liberdade dos escravos e dos servos. Isso não é uma proclamação de liberdade

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Parasha Behar (No Monte): O Ano da Fé Levítico 25:1–26:2; Jeremias 32:6–27; Romanos 6:1–23 “O IHVH disse a Moshe no monte Sinai: ‘Fala aos israelitas e dize-lhes: ‘Quando você entrar na terra que eu vou dar a você, a própria terra deve guardar um sábado para o IHVH” (Lv 25:1–2) Na semana passada, na Parasha Emor, D-us chamou os Kohen (sacerdotes) para viver vidas que expressassem uma medida maior de santidade. Também descrevia as festas essenciais que D-us chama de Suas festas, que incluíam o sábado. Esta semana na Parasha Behar, D-us dá a Moshe a lei da Shemitah (literalmente, liberação, mas comumente traduzida como Ano Sabático). Esta lei está relacionada com o padrão ou ritmo do sete nas Escrituras. Aqui estão alguns exemplos: D-us criou o universo em sete dias; Há sete dias na semana; D-us descansou no sétimo dia; A menorá do Templo tinha sete braços; Os israelitas deram sete voltas ao redor de Jericó antes que os muros caíssem; e Há sete moadim ou tempos designados: Páscoa, Pães Asmos, Primícias, Shavuot, Dia do Sopro das Trombetas/Ano Novo, Dia da Expiação e Tabernáculos. Sete é o número que celebra o propósito sagrado de infundir santidade em toda a Criação. (Sabedoria Judaica nos Números) E enquanto a maioria das pessoas está ciente do ciclo de sete dias do Shabat e da santidade que ele infunde na semana,

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Emor Parasha Emor (dize) Lv 21:1–24:23; Ez 44:15–-31; Lc 14:12-24 “Depois disse o IHVH a Moshe: Fala aos sacerdotes, filhos de Aarão, e dize-lhes: O sacerdote não se contaminará por causa dum morto entre os seus povos” (Lv 21:1). Na porção da Torah na semana passada, a porção Acharei-Kedoshim, discutimos o que significa viver uma vida Santa. Nesta porção, continua com o tema da santidade, especificando que os Cohanim (sacerdotes) devem aderir a um padrão mais elevado de santidade desde que eles servirão ao Senhor em nome do povo. “Santos serão a seu Elohim, e não profanarão o nome do seu Elohim, porque oferecem as ofertas queimadas do IHVH, o pão do seu Elohim: portanto serão santos” (Lv 21:6). D-us lhes proibia de seguir vários costumes das Nações pagãs, incluindo raspar suas cabeças, raspar os cantos da sua barba, corte em carne e osso e casar-se com prostitutas e mulheres divorciadas. Além disso, um Cohen (sacerdote) que foi deformado, manchado ou profanado não podia entrar no Santo dos Santos no templo de Jerusalém. Ieshua andou em conformidade com esta norma exigente de santidade. Como nosso Sumo sacerdote, ele era sem pecado. “Porque não temos um sumo sacerdote, que não possa ter compaixão de nossas fraquezas; antes um tal que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado” (Hb 4:15). Nós devemos estar atentos para o fato de

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De quem é o feriado? Algo é muito especial sobre feriados judaicos. Claro, a atmosfera é única, os rituais são deliciosos  e o calor e o espírito são inspiradores. No entanto, há um aspecto particular sobre cada feriado judaico que o torna diferente do Shabat. Hashem deu a capacidade de declarar as datas dos feriados especificamente ao Seu povo. Os meses do ano são determinados exclusivamente pelos Bait Din (Tribunais Judaicos) que estabelecem quando um mês começa e quando um mês termina. Assim, o Bait Din realmente controla o destino e o tempo dos feriados. Se Rosh Chodesh for determinado em um dia específico, o feriado que cairá no dia 15 do mês será determinado pela declaração inicial de Rosh Chodesh de Bait Din. Na porção desta semana, a Torah declara esse enorme poder de forma clara e enfática, pois enumera os feriados e detalha muitos aspectos de sua observância. A Torah define o Yomim Tovim como “as festas designadas de Hashem que você deve designar como santas convocações” (Lv 23.2). Claramente, a Torah afirma que somos nós, o sistema judiciário humano, que deve designar os feriados. De fato, o Talmud relata que Rabi Gamliel havia declarado o primeiro de Tishrei em um determinado dia e foi desafiado por Rabi Yehoshua que teria declarado Rosh Chodesh (o novo mês) em um dia diferente. Tishrei é o mês em

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