“E aconteceu que, após o período de sete dias, as águas do Dilúvio estavam sobre a terra” (Gn 7:10) De acordo com a maioria das opiniões haláchicas, “shivá”, o período de luto de sete dias observado após a morte de um parente próximo, não é uma obrigação imposta pela Torah, mas sim uma instituição rabínica. (Yoreh De’ah 398:1) Rashi cita uma alusão a shiva na parashá desta semana. Após Noach concluir a construção da Arca, Hashem atrasou o início das chuvas por sete dias. Rashi cita o Midrash que afirma que Hashem esperou até que o justo Matusalém falecesse, antes de punir o mundo. Os sete dias que antecederam o dilúvio foram o período de shiva observado após sua morte. (Gn7:10) É costume confortar um enlutado com a frase “Hamakom yenachem eschem besoch she’ar aveilei Tzion v’Yerushalayim” – “Hashem (lit. “o Lugar”) deve confortá-lo entre os demais enlutados de Sião e Jerusalém”. (Shabat 12b) Hashem tem outros nomes, como “Rachum” ou “Chanun”, que refletem Sua misericórdia e compaixão e, portanto, parecem mais apropriados para esta ocasião. Por que usamos a denominação “Makom” – “Lugar” neste caso? Como esta frase é uma fonte de conforto para um enlutado? Em relação a Hashem, o Midrash afirma “M’komo shel olam v’lo Ha’olam mekomo” – “o mundo está contido no espaço de Hashem e não Hashem no espaço do mundo”. (Bereshit Rabá

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Vivendo na sucá, descobrimos uma alegria que nasce da clareza: a paz de saber onde reside nossa verdadeira segurança. A festa de Sucot é chamada de “o tempo da nossa alegria”. Por que Sucot, dentre todas as festas, é apontada como a época da alegria? A resposta está na própria sucá. Quando deixamos nossas casas sólidas, com seus telhados resistentes e paredes protetoras, e nos mudamos para uma moradia temporária coberta com s’chach, o telhado de folhagem através do qual podemos ver as estrelas, alcançamos um momento de clareza. Em nossas casas permanentes, podemos cair na ilusão da autossuficiência. A hipoteca está paga, o telhado não tem vazamentos, o termostato mantém confortáveis ​​22 graus Celsius. É natural – quase inevitável – sentir uma sensação de segurança que sussurra: “Eu consigo. Eu construí esta vida. Eu estou no controle.” Na sucá, esses sussurros se calam. Suas paredes frágeis e seu teto ralo revelam a verdade: somos vulneráveis. Somos dependentes. Não somos nós que estamos no controle final. E, paradoxalmente, nesse reconhecimento da vulnerabilidade surge uma extraordinária sensação de paz. Quando a Dúvida se Dissolve Ao longo do ano, lutamos com questões fundamentais que corroem as bordas da nossa consciência: Quem realmente governa o mundo? Posso realmente confiar em D-us? Minha segurança é real ou ilusória? Estou depositando minha confiança nas coisas certas? Essas dúvidas são exaustivas. Elas criam uma

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Em Rosh Hashaná, “HaMelech” é a palavra-chave. Rav Hirsch ztl. destacou que a palavra “Melech” – “Rei” – é composta por três letras, cada uma das quais é um prefixo. Juntas, elas retratam a importância do Rei. A letra MEM significa “de” porque tudo vem de HASHEM. A letra LAMED significa “para” ou “por” porque tudo é, em última análise, para e remonta a HASHEM. A letra CHOF significa “como” porque tudo reflete e tem semelhança com o Criador. O Zohar afirma: “Koach HaPoel B’Nifal” – “O poder do ator está em suas ações. A assinatura do artista pode ser encontrada em sua arte. Portanto, nós também precisamos representar O REI adequadamente. Então, podemos colocar a letra HEY no início, “HEY HaYedia” – “O HEY do Conhecimento”, porque devemos saber, explica o Rambam, não apenas acreditar vagamente, que HASHEM não é apenas um rei, mas “O Rei”, o Único Rei! É uma grande maravilha! O Talmud nos diz que “todo o sustento de uma pessoa é decidido entre Rosh Hashaná e Yom Kipur” (Beitza 16A) e na liturgia daqueles dias, o Machzor e o Slichot, quase não há um sussurro de pedido. É um assunto sério! O dinheiro significa muito para a maioria de nós e aqui uma grande decisão está sendo tomada e não é uma parte séria da discussão. Como então isso é decidido durante estes

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“Vocês estão de pé hoje, todos vocês…” (Dt 29:9) A Parashá Nitzavim começa com Moshe reunindo toda a nação de Israel em seu último dia de vida. O versículo divide o povo de Israel em segmentos e classes sociais distintos; os primeiros a serem mencionados são “Rosheichem” – os líderes políticos. Por que eles são nomeados antes de “Zikneichem” – os líderes espirituais da nação? Depois de “Rosheichem”, o versículo menciona “Shivteichem” – “suas tribos”. Rashi explica que “suas tribos” não deve ser interpretado como um segmento separado, mas sim como “Rosheichem le’shivteichem” – “os líderes de suas tribos (Dt 29:9)”. Se as expressões “Rosheichem” e “Shivteichem” estão conectadas, por que a Torah não insere a preposição “le” – “de” para tornar a interpretação mais clara? Sem o “le” que define os líderes como uma função das tribos, o versículo pode ser entendido como “seus líderes, que são suas tribos”, ou seja, as tribos são constituídas unicamente por líderes. A mensagem que a Torah transmite é que a verdadeira definição de uma nação é formada por sua liderança. Os líderes, responsáveis ​​pelo bem-estar político e econômico da nação, criam o meio pelo qual os “Zekainim” – “anciãos”, líderes espirituais, podem ser eficazes. Sem apoio econômico e político, os anciãos seriam impotentes. Essa noção é corroborada pelas ações de Ia´aqov Avinu ao criar um assentamento judaico na terra de

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“Bendito serás na cidade e bendito serás no campo” (Dt 28:3) A Torah ensina que, entre as bênçãos que Hashem nos concede, está a de sermos abençoados na cidade e no campo. O Midrash afirma que as bênçãos na cidade resultam das mitzvot de tztitzit, sucá, acendimento das velas de Shabat e “challah”, uma porção de massa retirada para o Kohen. As bênçãos no campo resultam da realização de “leket”, o grão que cai da colheitadeira, e de “shikcha”, o grão que é esquecido pela colheitadeira, ambos os quais devem ser deixados para os pobres, bem como de “pe’ah”, um canto do campo que também é deixado para os pobres. (Devarim Rabbah #7) Existem muitas outras mitzvot que podem ser realizadas na cidade e no campo. Por que o Midrash especifica isso? As demais bênçãos neste capítulo são expressas com pronomes possessivos, ou seja, “abençoado será o fruto do teu ventre e o fruto da tua terra… o teu cesto de frutas… os teus celeiros“. (Dt 28:4-11) Por que a bênção neste versículo é registrada de forma diferente, “a cidade… o campo”? O Talmud registra uma aparente contradição; um versículo afirma “La’Hashem ha’aretz u’melo’a” — “o mundo em sua totalidade pertence a Hashem”, enquanto outro afirma “ve’ha’aretz nasan livnei adam” — “Ele deu este mundo ao homem”. (Berachot 35a) O Talmud reconcilia esses dois versículos explicando que, antes

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A porção desta semana começa com uma bela mitzvá de bikurim. Quando o primeiro fruto floresce da árvore, a pessoa o leva a Jerusalém, ao Bait haMikdash, e o presenteia ao kohen. Não é um mero presente; é um ritual completo. “Quando entrares na Terra que Hashem, teu D’us, te dá por herança, e a possuíres e nela habitares, tomarás das primícias de todo fruto da terra que trouxeres da tua Terra que Hashem, teu D’us, te dá, e o porás num cesto, e irás ao lugar que Hashem, teu D’us, escolher, para ali fazer repousar o Seu Nome. Dir-te-ás a quem for o sacerdote naqueles dias, e lhe dirás: Declaro hoje a Hashem… que cheguei à Terra que Hashem jurou aos nossos antepassados ​​que nos daria” (Dt 28:1-4). O patrono então recita uma breve história do Povo Judeu, relatando suas origens humildes na terra de Lavan, passando por sua provação no Egito, o Êxodo e, finalmente, seu estabelecimento na terra de Israel. No entanto, o prefácio das palavras de gratidão precisa de esclarecimento. “Declaro hoje a Hashem que cheguei à Terra que Hashem jurou aos nossos antepassados.” É verdade, hoje é o dia em que você chegou a Jerusalém, mas certamente não é a data em que chegou a Israel! Na verdade, a mitzvá de bikurim só começou depois que os judeus conquistaram e se estabeleceram na

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“Quando vocês saírem para a guerra contra o seu inimigo e HASHEM, seu D’us, o entregar em suas mãos…” (Dt 21:10) A Torah fala apenas contra a inclinação negativa. (Rashi) “Travem a guerra com estratégias.” (Pv 20:18) “Quando um acampamento sair contra seus inimigos, vocês devem se acautelar de todo mal“. (Dt 23:10) Parece que Rashi está nos dizendo que a Torah não está falando apenas de uma guerra real, mas de uma batalha contra o próprio adversário espiritual. Com base no Chovot HaLevavot, essa é, na verdade, a verdadeira GRANDE GUERRA, e uma guerra real, por mais brutal, sangrenta e perigosa que seja, é um Moshol e uma metáfora para o que acontece conosco, interna e externamente, constantemente, diariamente, e ao longo de toda a nossa existência. Ele conta a história de um imponente herói de guerra, um general gigante, que passava por uma multidão em festa, comemorando a conquista de vários continentes. Enquanto as massas o cobriam de adoração, um velho sábio fez um comentário que lhe chamou a atenção: “Agora que você terminou com a pequena guerra, prepare-se para a grande guerra!” O general interrompeu o desfile para responder: “Acabei de conquistar vários países militarmente! Que grande guerra?!” O velho sábio retrucou incisivamente: “A batalha consigo mesmo!” Isso não deveria nos surpreender. A Mishna no 4º Perek de Pirke Avot pergunta retoricamente: “Quem é a

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Se Moshe Rabbeinu não tivesse quebrado as primeiras tábuas, não haveria conversa sobre guerra. O segundo conjunto de tábuas que ele trouxe oitenta dias depois não era meramente a Kabbalah HaTorah, TOMADA 2. Era a Kabbalah HaTorah, NÍVEL 2. Era a diferença entre Yaish e Ayin, “algo” e “nada”, porque o primeiro conjunto de tábuas era o nível de Torah Atzilut e Ayin, e o segundo conjunto era o nível de Torah Beriyah e Yaish. Para quem não está familiarizado, existem cinco níveis de realidade espiritual entre o mais baixo e o Ohr Ein Sof. A verdade é que o Ohr Ein Sof está em toda parte e em todos os níveis, ou o nível não poderia existir. Mas, à medida que a luz se distancia de sua Fonte superior, ela se torna envolta por camadas crescentes de luz menos espiritual, que tendem a escondê-la. O fato de o homem ser tão ateu hoje não demonstra o quão inteligente ele se tornou, mas o quão distante da Fonte ele está provando que a redenção não está distante. Os cinco níveis da realidade espiritual são, de cima para baixo, Adam Kadmon, Atzilut, Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Obviamente, os nomes nos dizem algo importante sobre cada nível, mas essa é uma discussão diferente. O ponto principal aqui é que os dois níveis superiores de Adam Kadmon e Atzilut são completamente

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“E os juízes investigarão minuciosamente, e eis que a testemunha é falsa; ela testemunhou falsamente contra seu irmão; então, vocês farão com ela o que ela planejou fazer com seu irmão, e eliminarão o mal do meio de vocês. E os que restarem ouvirão e temerão, e não continuarão a cometer tal maldade entre vocês” (Dt 19:18-20). Esta é uma lei fascinante na Torah. Testemunhas que prestam depoimento podem ter os resultados que almejavam contra o réu como um bumerangue. Qualquer punição que tenha sido imposta ao condenado será aplicada a elas. Se estivessem tentando fazê-lo pagar um milhão de dólares, então deveriam pagar, e se estivessem tentando condená-lo à pena de morte, então seriam condenados à morte. É realmente uma característica incrível da justiça da Torah, mas não surpreende ninguém que esteja minimamente familiarizado com a forma como D’us governa o mundo. O Talmud (Sota 8b) apresenta uma fórmula simples que explica muitos fenômenos no mundo da interação humana. Ele afirma: “Com a mesma medida com que uma pessoa mede, assim ela será medida”. Isso ajuda a explicar um verso preocupante em Pirke Avot, onde se lê: “Saiba diante de Quem você julgará e prestará contas”. A pergunta que se faz é: “Somos nós que devemos julgar?”. Eu entendo que prestamos contas, mas como somos nós que fazemos o julgamento!? A resposta é que o julgamento final

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Elul. Antigamente, era uma palavra que inspirava as pessoas, fazia as pessoas “tremerem em seus livros”. Significava que o dia do julgamento estava chegando, e isso deixava muitos judeus nervosos. Eu também tremo de medo quando ouço “Elul“, mas principalmente porque prevejo passar muitas horas cansativas na sinagoga e comer demais. Devo ter perdido alguma coisa na tradução. O irônico é que aquelas gerações anteriores provavelmente tinham menos com que se preocupar do que nós. Seu nível de comprometimento com a Torah e as mitzvot era provavelmente muito menos casual do que o nosso hoje, e eles provavelmente tinham menos vícios. Claramente, seu yirat Shamayim, temor a D-us, era maior, o que significava que D-us era mais real para eles do que para nós. O que isso significa? Como D-us pode ser mais real ou menos real para alguém? Ou você acredita que Ele existe e que Ele é real para você, ou não acredita, e Ele não é. Como pode haver níveis de realismo? A resposta tem a ver com como as emoções podem estar fora de sincronia com o intelecto. Há muitas coisas que “sabemos” que são verdadeiras e, ainda assim, as tratamos como se não fossem. A saúde é um bom exemplo disso, porque, apesar de nos terem dito, e acreditarmos, que certos hábitos alimentares são prejudiciais à saúde, nós os praticamos mesmo assim. Mesmo

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