O povo de Sdom era mau. Nínive, pelo menos, teve uma segunda chance. O povo de Sdom foi simplesmente aniquilado. E, no entanto, Avraham Avinu os defendeu. Ele tentou salvá-los quando a maioria de nós teria simplesmente orado por sua destruição, ou feito com que isso acontecesse nós mesmos. Mesmo que houvesse cinquenta tzaddikim lá, havia milhares de pessoas más ao redor deles. E, além disso, quais seriam as chances de pessoas justas viverem em um lugar tão perverso? O GR”A fala sobre quatro categorias diferentes de judeus e quais serão salvos no momento da redenção. Há os talmidei chachamim, aqueles que guardam a Torah e respeitam os talmidei chachamim, aqueles que são fracos em ambos, mas se identificam com o povo judeu, e os Erev Rav, basicamente aqueles que não apenas desprezam a Torah e aqueles que a seguem, mas odeiam tudo o que é judaico e lutam contra isso. Os talmidei chachamim podem ser salvos por mérito próprio. Aqueles que os respeitam e os ajudam sempre que podem serão salvos por esse mérito. O terceiro grupo será incluído na redenção em virtude de sua associação contínua com o povo judeu, enquanto os Erev Rav terão que partir. Mas o GR”A acrescenta que você deve orar para que os maus façam teshuvá. Dizemos em Selichot que D-us prefere que os maus façam teshuvá a puni-los ou destruí-los,

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Na porção desta semana, Hashem desafia seu fiel seguidor Avram a uma tarefa muito difícil. “Ele o levou para fora e disse: ‘Olhe para os céus e conte as estrelas, se puder.’ Então Elohim disse: ‘Assim serão os seus filhos’” (Gn 15:5). Hashem diz para contar as estrelas, se puder, e então conclui que assim serão os seus filhos. A que se refere “assim”? Se for uma referência à quantidade de estrelas, por que Hashem disse a Avram para tentar contá-las? Certamente ambos sabiam que era uma tarefa impossível para um ser mortal. Além disso, pela estrutura da frase, parece que a palavra “assim” pode, na verdade, se referir à tentativa impossível de contar as estrelas? Muitas pessoas presumem que Hashem assegurou a Avram que seus filhos seriam tão numerosos quanto as estrelas, mas essas palavras nunca foram ditas. Afinal, pode haver mais estrelas no céu do que pessoas na Terra! Talvez, então, não seja o número real de estrelas que personifica os judeus, mas a tentativa de contá-las e compreendê-las. A curiosidade e o mistério constantes que envolvem as galáxias são a metáfora para o Povo Escolhido. O rabino Yosef Weiss, em sua obra recém-publicada, Visões da Grandeza, conta a história de Sam Goldish, um judeu praticante que mora em Tulsa, Oklahoma, e trabalha para o Departamento de Defesa dos Estados Unidos. Trabalhando em um importante contrato

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Qual é a diferença entre “Shlach Lecha”, que D-us disse aos judeus no deserto na época de Moshe, e “Lech-Lecha”, que D-us disse a Abraão nesta parashá desta semana? Quando você envia algo, você permanece onde está. Quando você entrega pessoalmente, você também vai ao destino. É como quando as pessoas dizem que não podem comparecer ao seu evento, “mas estarei lá em espírito”. É claro. A menos que planejem morrer nesse meio tempo, D-us me livre, elas não estarão lá em espírito. O que elas realmente querem dizer é algo como: “Estarei pensando em você e espero que tudo corra bem mesmo sem mim”. É uma boa ideia, exceto quando a presença de uma pessoa é realmente necessária. Isso é o que D-us estava dizendo aos espiões com as palavras “shlach lecha”, que mesmo que eles estivessem planejando espionar a terra pessoalmente, suas verdadeiras personalidades permaneceriam no acampamento no deserto porque era lá que seus corações estavam. Eles não estavam indo em sua missão para abraçar a aliá. Eles iriam encontrar uma desculpa para rejeitá-la. D-us, que conhece os segredos mais profundos do coração de uma pessoa, também conhecia os deles, mesmo que eles ainda não os tivessem aprendido. Quando Ele disse ao povo “shlach lecha”, Ele estava basicamente dizendo que eles estavam fadados ao fracasso antes mesmo de partirem, bem, pelo menos fisicamente. No caso deles,

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Tzniut (hebraico: צְנִיעוּת) descreve os traços característicos da modéstia e discrição, bem como um conjunto de leis judaicas relativas à conduta. O conceito é de suma importância dentro do judaísmo ortodoxo. Descrição Tzniut inclui um conjunto de leis judaicas relacionadas à modéstia, tanto no vestuário quanto no comportamento. No Talmude Babilônico, o rabino Elazar Bar Tzadok interpreta a injunção em Mq 6:8 de “anda discretamente com o seu D-us” como uma referência à discrição na realização de funerais e casamentos. O Talmud então amplia sua interpretação: “Se em assuntos que geralmente são realizados em público, como funerais e casamentos, a Torah nos instruiu a agir com discrição, assuntos que, por sua própria natureza, devem ser realizados com discrição, como fazer caridade a uma pessoa pobre, quanto mais devemos ter o cuidado de fazê-los discretamente, sem publicidade e alarde”. Na dimensão jurídica do judaísmo ortodoxo, a questão da tzniut é discutida em termos mais técnicos: quanta pele uma pessoa pode expor, e assim por diante. Esses detalhes reforçam o conceito de tzniut como um código de conduta, caráter e consciência, que na prática é mais perceptível entre as mulheres do que entre os homens. Vestimenta Vestimenta específica para cada gênero Origem do par de mandamentos bíblicos (Dt 22:5) sobre “vestimenta masculina e feminina“. Além de calças e zíperes, há também a questão dos botões nas roupas. As roupas clássicas

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“Faça uma claraboia para a arca, e a complete com um côvado até o topo, e a entrada da arca colocará ao seu lado; faça-a com base, segundo andar e terceiro andar” (Gn 6:16). Compartimentos inferiores, segundo andar e terceiro andar. Três andares, um acima do outro; os compartimentos superiores eram para pessoas, os do meio para moradias [de animais] e os inferiores para resíduos. — Rashi Que a Arca de Noé tinha três andares, um para pessoas, um para animais e outro para lixo, é uma informação bastante genérica e banal que toda criança conhece. No entanto, existe uma pergunta maravilhosa que provavelmente a maioria de nós nunca considerou. Eu estava procurando desesperadamente uma maneira de motivar uma certa turma de meninos do 7º ano a manter sua sala limpa e organizada. Não é segredo que os alunos pensam e aprendem melhor em um ambiente de trabalho organizado. Tentei conversar francamente e nomear monitores, mas uma coisa não deu em nada e a outra se transformou em um novo tipo de caos. Chamei um jovem rabino, um colega, um diretor mestre em questões educacionais para me ajudar a resolver esse problema crônico. Ele disse que viria à sala de aula e que poderíamos resolver isso juntos. Ele entrou na sala e iniciou um diálogo comigo, permitindo que os meninos escutassem nossa conversa. Ele perguntou se eu me

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“E aconteceu que, após o período de sete dias, as águas do Dilúvio estavam sobre a terra” (Gn 7:10) De acordo com a maioria das opiniões haláchicas, “shivá”, o período de luto de sete dias observado após a morte de um parente próximo, não é uma obrigação imposta pela Torah, mas sim uma instituição rabínica. (Yoreh De’ah 398:1) Rashi cita uma alusão a shiva na parashá desta semana. Após Noach concluir a construção da Arca, Hashem atrasou o início das chuvas por sete dias. Rashi cita o Midrash que afirma que Hashem esperou até que o justo Matusalém falecesse, antes de punir o mundo. Os sete dias que antecederam o dilúvio foram o período de shiva observado após sua morte. (Gn7:10) É costume confortar um enlutado com a frase “Hamakom yenachem eschem besoch she’ar aveilei Tzion v’Yerushalayim” – “Hashem (lit. “o Lugar”) deve confortá-lo entre os demais enlutados de Sião e Jerusalém”. (Shabat 12b) Hashem tem outros nomes, como “Rachum” ou “Chanun”, que refletem Sua misericórdia e compaixão e, portanto, parecem mais apropriados para esta ocasião. Por que usamos a denominação “Makom” – “Lugar” neste caso? Como esta frase é uma fonte de conforto para um enlutado? Em relação a Hashem, o Midrash afirma “M’komo shel olam v’lo Ha’olam mekomo” – “o mundo está contido no espaço de Hashem e não Hashem no espaço do mundo”. (Bereshit Rabá

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Vivendo na sucá, descobrimos uma alegria que nasce da clareza: a paz de saber onde reside nossa verdadeira segurança. A festa de Sucot é chamada de “o tempo da nossa alegria”. Por que Sucot, dentre todas as festas, é apontada como a época da alegria? A resposta está na própria sucá. Quando deixamos nossas casas sólidas, com seus telhados resistentes e paredes protetoras, e nos mudamos para uma moradia temporária coberta com s’chach, o telhado de folhagem através do qual podemos ver as estrelas, alcançamos um momento de clareza. Em nossas casas permanentes, podemos cair na ilusão da autossuficiência. A hipoteca está paga, o telhado não tem vazamentos, o termostato mantém confortáveis ​​22 graus Celsius. É natural – quase inevitável – sentir uma sensação de segurança que sussurra: “Eu consigo. Eu construí esta vida. Eu estou no controle.” Na sucá, esses sussurros se calam. Suas paredes frágeis e seu teto ralo revelam a verdade: somos vulneráveis. Somos dependentes. Não somos nós que estamos no controle final. E, paradoxalmente, nesse reconhecimento da vulnerabilidade surge uma extraordinária sensação de paz. Quando a Dúvida se Dissolve Ao longo do ano, lutamos com questões fundamentais que corroem as bordas da nossa consciência: Quem realmente governa o mundo? Posso realmente confiar em D-us? Minha segurança é real ou ilusória? Estou depositando minha confiança nas coisas certas? Essas dúvidas são exaustivas. Elas criam uma

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Em Rosh Hashaná, “HaMelech” é a palavra-chave. Rav Hirsch ztl. destacou que a palavra “Melech” – “Rei” – é composta por três letras, cada uma das quais é um prefixo. Juntas, elas retratam a importância do Rei. A letra MEM significa “de” porque tudo vem de HASHEM. A letra LAMED significa “para” ou “por” porque tudo é, em última análise, para e remonta a HASHEM. A letra CHOF significa “como” porque tudo reflete e tem semelhança com o Criador. O Zohar afirma: “Koach HaPoel B’Nifal” – “O poder do ator está em suas ações. A assinatura do artista pode ser encontrada em sua arte. Portanto, nós também precisamos representar O REI adequadamente. Então, podemos colocar a letra HEY no início, “HEY HaYedia” – “O HEY do Conhecimento”, porque devemos saber, explica o Rambam, não apenas acreditar vagamente, que HASHEM não é apenas um rei, mas “O Rei”, o Único Rei! É uma grande maravilha! O Talmud nos diz que “todo o sustento de uma pessoa é decidido entre Rosh Hashaná e Yom Kipur” (Beitza 16A) e na liturgia daqueles dias, o Machzor e o Slichot, quase não há um sussurro de pedido. É um assunto sério! O dinheiro significa muito para a maioria de nós e aqui uma grande decisão está sendo tomada e não é uma parte séria da discussão. Como então isso é decidido durante estes

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“Vocês estão de pé hoje, todos vocês…” (Dt 29:9) A Parashá Nitzavim começa com Moshe reunindo toda a nação de Israel em seu último dia de vida. O versículo divide o povo de Israel em segmentos e classes sociais distintos; os primeiros a serem mencionados são “Rosheichem” – os líderes políticos. Por que eles são nomeados antes de “Zikneichem” – os líderes espirituais da nação? Depois de “Rosheichem”, o versículo menciona “Shivteichem” – “suas tribos”. Rashi explica que “suas tribos” não deve ser interpretado como um segmento separado, mas sim como “Rosheichem le’shivteichem” – “os líderes de suas tribos (Dt 29:9)”. Se as expressões “Rosheichem” e “Shivteichem” estão conectadas, por que a Torah não insere a preposição “le” – “de” para tornar a interpretação mais clara? Sem o “le” que define os líderes como uma função das tribos, o versículo pode ser entendido como “seus líderes, que são suas tribos”, ou seja, as tribos são constituídas unicamente por líderes. A mensagem que a Torah transmite é que a verdadeira definição de uma nação é formada por sua liderança. Os líderes, responsáveis ​​pelo bem-estar político e econômico da nação, criam o meio pelo qual os “Zekainim” – “anciãos”, líderes espirituais, podem ser eficazes. Sem apoio econômico e político, os anciãos seriam impotentes. Essa noção é corroborada pelas ações de Ia´aqov Avinu ao criar um assentamento judaico na terra de

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“Bendito serás na cidade e bendito serás no campo” (Dt 28:3) A Torah ensina que, entre as bênçãos que Hashem nos concede, está a de sermos abençoados na cidade e no campo. O Midrash afirma que as bênçãos na cidade resultam das mitzvot de tztitzit, sucá, acendimento das velas de Shabat e “challah”, uma porção de massa retirada para o Kohen. As bênçãos no campo resultam da realização de “leket”, o grão que cai da colheitadeira, e de “shikcha”, o grão que é esquecido pela colheitadeira, ambos os quais devem ser deixados para os pobres, bem como de “pe’ah”, um canto do campo que também é deixado para os pobres. (Devarim Rabbah #7) Existem muitas outras mitzvot que podem ser realizadas na cidade e no campo. Por que o Midrash especifica isso? As demais bênçãos neste capítulo são expressas com pronomes possessivos, ou seja, “abençoado será o fruto do teu ventre e o fruto da tua terra… o teu cesto de frutas… os teus celeiros“. (Dt 28:4-11) Por que a bênção neste versículo é registrada de forma diferente, “a cidade… o campo”? O Talmud registra uma aparente contradição; um versículo afirma “La’Hashem ha’aretz u’melo’a” — “o mundo em sua totalidade pertence a Hashem”, enquanto outro afirma “ve’ha’aretz nasan livnei adam” — “Ele deu este mundo ao homem”. (Berachot 35a) O Talmud reconcilia esses dois versículos explicando que, antes

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