O Biscoito Oreo “E todo o povo se despiu dos brincos de ouro que estavam em suas orelhas e os trouxe a Arão. Ele os tomou de suas mãos, moldou-o com uma ferramenta de gravura e o transformou em um bezerro de fundição, sobre o qual eles disseram: “Estes são seus deuses, ó Israel, que te fizeram subir da terra de Egito!” (Shemot 32:3-4) A construção do Bezerro de Ouro é um dos eventos mais trágicos e episódios destrutivos de toda a história judaica. Ainda estamos limpando as consequências do que ocorreu apenas 40 dias após o acontecimento mais glorioso de toda a história humana, Matan Torah – a Entrega da Torah no Monte Sinai. A questão é porque está relacionado a nós na Torah neste lugar em particular. Estamos no meio de uma longa e detalhada discussão sobre a construção do Mishkan. Para 2 e ½ Parashiot esse é o tema dominante. Então, de repente, a tragédia do Bezerro de Ouro é soletrada em cores vivas e, em seguida, por mais 2 e ½ Parashiot, voltamos à nossa discussão detalhada da construção do Mishkan. Um fator adicional a considerar é que, cronologicamente, a construção do Mishkan é posterior à construção do Bezerro de Ouro. A ordem é invertida. Deveríamos ter lido primeiro sobre o Bezerro de Ouro e depois sobre o Mishkan. Na verdade, o Mishkan era

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Todas as coisas consideradas Um dos episódios da Torah que é mais difícil de entender é a história do Bezerro de Ouro. Não só é quase incompreensível que uma nação que viu a mão de Hashem redimi-los tenha se tornado tão pérfida. Depois de uma revelação tão majestosa, as palavras que eles usaram para declarar o Bezerro de Ouro como seu novo deus são inconcebíveis. A Torah nos diz que Moshe, de acordo com os cálculos dos judeus, demorou a retornar do topo da montanha do Sinai. Os judeus entraram em pânico. Os convertidos egípcios que se juntaram aos judeus no êxodo agitaram a multidão. Então Ahron ganhou tempo. Ele pediu que eles doassem bens valiosos – o ouro e a prata que foram tirados dos egípcios e agora eram usados ​​pelas mulheres e crianças. Os homens não esperavam por suas esposas. Na resposta mais entusiástica a um apelo até agora, eles deram seu próprio ouro. Este ouro significava muito para eles. Foi o primeiro gosto de liberdade em 210 anos. Mas eles deram impulsiva e apaixonadamente. Ahron pegou o ouro e o jogou em uma grande fogueira, e com a ajuda desnecessária de alguns feiticeiros, um Bezerro de Ouro emergiu. Isso foi ruim o suficiente. O que é mais impressionante é a declaração da nação que se seguiu. O povo dançava ao redor de sua divindade recém-criada

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Parasha ki tisa (Então levarás): de pé na brecha Êxodo 30:11-34-35; I Reis 18:1-39 (Ashkenazi); I Reis 18:20-39 (Sefarad); Mateus 17:1-13 “Então o IHVH disse a Moshe:” Quando você toma um censo dos israelitas para conectá-los, cada um deve pagar ao IHVH um resgate por sua vida no momento em que ele é contado. Então nenhuma praga virá sobre eles quando você os numerará.” (Êx 30:11-12) Nossos últimos dois estudos de Torah, Terumah e Tetzaveh, concentraram-se no design do tabenáculo da região selvagem, mobiliário e vestuário sacerdotal. Este Shabat continua com as instruções de D-us para Moshe na montanha. Os israelitas devem criar uma bacia de águas do santuário, óleo de unção e incenso. D-us diz a Moshe que escolheu um artesão “sábio” chamado Bezalel, junto com seu Oholiab Associado, para liderar o projeto de construção sagrado. “Veja, escolhi Bezalel Filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá.” (Êx 31:2) A fim de financiar a construção do santuário, D-us ordena Moshe para tomar um censo do povo de Israel e instruí-los a dar meio shekel de prata. “Isto é o que todo mundo que é numerado deve dar: metade de um shekel … como uma contribuição para o IHVH.” (Êx 30:13) Embora a construção do santuário seja uma tarefa importante e sagrada, D-us deixa claro que seu mandamento para descansar no sábado tem prioridade sobre esse

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A questão da roupa “Roupas”, dizem eles, “fazem o homem”. Mas você já se perguntou sobre o homem que faz as roupas? A porção desta semana discute as vestimentas sacerdotais usadas pelo Kohen comum (Sacerdote) e do Kohen Gadol (sumo sacerdote). O kohen comum usava quatro vestes enquanto o sumo sacerdote usava oito. As vestes do sumo sacerdote eram ornamentadas e complexas. Eles precisavam de artesãos altamente qualificados para bordar e moldá-los. Eles incluíam, entre outros, um peitoral com joias, uma túnica em formato de favo de mel, uma vestimenta parecida com avental e uma roupa especialmente projetada que foi adornada com sinos de ouro e romãs tecidos. Tecer essas roupas foi uma tarefa bastante complexa, e Moshe teve que dirigir os artesãos com os detalhes das difíceis leis dos alfaiates. No entanto, quando Hashem cobra Moshe, ele descreveu a função das roupas de maneira muito diferente, então ele fez em dizer a Moshe para comandar os alfaiates. O próprio Moshe foi informado por Hashem que o objetivo das vestes era para glória e esplendor – certamente maravilhosas, mas muito físicas em seus atributos. No entanto, quando é dito para comandar os artesãos, a mensagem que lhe é dito para transmitir foi bem diferente. “Você fará falar com as pessoas sábias que investi com um espírito de sabedoria, como eles farão vestes sagrados para santificar e ministrar para

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Tetzaveh (Ordene): A beleza da santidade Êxodo 27:20–30:10; Ezequiel 43:10–27; I Pedro 2:1–25 “Ordene [Tetzaveh] aos israelitas que lhe tragam azeite puro de azeitonas prensadas para a luz, para que as lâmpadas permaneçam acesas.” (Êx 27:20) Na leitura da Torah da semana passada, Terumah, D-us instruiu Moshe e os israelitas a construir um Tabernáculo (Mishkan) no deserto. Esta semana, D-us ordena que tragam azeite puro para a lâmpada e que criem vestes sagradas para os sacerdotes (cohanim). O papel da beleza e do esplendor em servir a D-us “Estas são as vestes que farão: um peitoral, um éfode, um manto, uma túnica de tecido, um turbante e um cinto. Eles devem fazer essas vestes sagradas para seu irmão Aarão e seus filhos, para que possam me servir como sacerdotes”. (Êx 28:4) Nesta Parasha, vestes sagradas devem ser feitas para os sacerdotes para que possam servir a D-us. Um deles é o Peitoral do Julgamento (Choshen Hamishpat). O peitoral está associado ao Urim e Tumim, objetos usados ​​para entender a vontade do Senhor. O peitoral sacerdotal era feito de linho bordado, do tamanho de um côvado quadrado. Continha quatro fileiras, cada uma com três pedras preciosas incrustadas no prato e cercadas de ouro. Cada joia no peitoral do sacerdote representava uma das doze tribos de Israel, cujos nomes estavam gravados nas pedras. D-us usaria as letras individuais desses nomes

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Comer Terumah O Ba’al Haturim aponta que a palavra Terumah é a palavra Torah com um mem, que é igual a 40. Isso nos ensina que somente aqueles que aprendem Torah dada em 40 dias podem comer Terumah. Bem, a verdade é que eles também têm que ser um kohen, porque um não-kohen seria punível com a morte por comer Terumah. Mas existem diferentes tipos de Terumah, o que significa apenas uma oferta elevada. Esta parasha não é sobre dar Terumah ao Kohanim, mas sobre como fazer contribuições para a construção do Mishkan. E esta Terumah parece ser menos sobre o que foi realmente dado em oposição a como foi dado, com o coração. Chamado Nedavot Haliv, esta Terumah era uma oferta de coração. A contribuição física real foi apenas a maneira de revelá-la. Tzedakah é outro exemplo. Quanto você dá é menos importante do que como você dá. É verdade que a coleta prefere ter uma grande quantidade do que muito coração com isso. Eles não vieram para fortalecer sua auto-dignidade. Eles vieram melhorar sua posição financeira, e estão perfeitamente dispostos a engolir seu orgulho se, isso significa que eles receberão mais. Infelizmente, eles geralmente andam de mãos dadas. As pessoas são apenas generosas quando querem dar generosamente, e isso geralmente afeta a maneira como elas dão. A pessoa na rua ou na porta geralmente não tem

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Remédios para a alma – sitra achra Ira O Rebe Anterior relatou em nome de seu tio, Reb Zalman Aharon (irmão mais velho do Rebe Rashab): “Quando alguém se torna irado, deve esperar pelo menos sessenta e um minutos, e então pode pensar claramente.” Igrot Côdesh do Rebe, vol. 7, pág. 116 Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Quem se deixa levar por um rompante de fúria assemelha-se a um idólatra.” O motivo para isso é que quando alguém está furioso, a fé em D’us e na Divina Providência o abandonam. Pois se ele acreditasse que aquilo que lhe aconteceu foi obra de D’us, não ficaria furioso. Certo, a pessoa que o está xingando, ou maltratando, ou prejudicando sua propriedade, está fazendo isso por livre arbítrio e portanto é culpado pela sua má escolha, segundo as leis humanas e as leis Divinas. Além disso, o culpado da ofensa não pode alegar inocência dizendo ser meramente um instrumento nas mãos de D’us. Mesmo assim, no que tange à pessoa prejudicada, este incidente já tinha sido decretado no Céu, e “D’us tem muitos agentes”, por meio dos quais Ele age. Tanya, Igrot Côdesh , Epístola 25 Atitude Um chassid, assolado por problemas, abordou certa vez o Maguid de Mezeritch em busca de conselho. Percebendo o desespero do chassid, o Maguid enviou-o a Rabi Zusia de Anipoli, para uma orientação mais

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Parasha terumah (um presente): construindo o santuário Êxodo 25:1-27: 19; 1 Reis 5:26-6: 13; Hebreus 9:1-28 “Então o IHVH falou com Moshe, dizendo: ‘Fale com os filhos de Israel, que eles me trazem uma oferta [Terumah]. De todos que lhe dão de bom grado com o coração, você terá a minha oferta.” (Êx 25:1-2) Na semana passada, em Parasha Mishpatim, D-us deu aos israelitas cerca de 53 mitzvot (leis) fora dos 613 mandamentos. Essas leis incluíram o tratamento de pais, escravos e estrangeiros, bem como a propriedade de outras pessoas. O título da leitura da Torah desta semana, Terumah (תְּרוּמָה), é retirada de uma palavra hebraica que significa “oferta, presente ou contribuição”. Nesta parasha, o Senhor ordena a Moshe para assumir um livre arbítrio daquilo que oferece o povo de Israel, a fim de construir um santuário no deserto. Este santuário, chamado Mishkan, foi erguido para ser um lembrete visível para o povo da Santa Presença de D-us que habitava entre eles. As ofertas que as pessoas foram convidadas a trazer incluíam metais e pedras preciosas, lençóis finos, peles de animais, madeira, óleo para as lâmpadas e especiarias perfumadas para o incenso. O Senhor instruiu Moshe a se oferecer apenas daqueles que deram “voluntariamente e do coração“. “Cada um de vocês deve dar o que você decidiu em seu coração dar, não relutantemente ou sob compulsão, porque D-us

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Imposições de Posição Como você se sentiria? Essa é uma pergunta feita por um amplo grupo de inquisidores, desde professores de jardim de infância repreendendo seus alunos imaturos, até professores de filosofia dando palestras a discípulos sobre os mundos da teoria. Sua validade dá o tom de questões que variam da regra de ouro às advertências à mesa do jantar. E à primeira vista parece que a Torah usa a máxima para mitigar uma deficiência em nossa própria natureza humana. “Não insulte nem oprima um ger (recém-chegado) porque você era estrangeiro na terra do Egito” (Êx 22:20). De acordo com a maioria dos comentaristas, o versículo se refere ao ger – um convertido ao judaísmo. Outros comentam, no entanto, que também se aplica a qualquer recém-chegado, seja a um bairro, uma sinagoga ou uma escola. Rashi explica que a Torah adverte a nação judaica de ser arrogante em relação a qualquer um que se junte ao nosso povo. “Afinal de contas”, explica Rashi, “o estranho pode facilmente nos lembrar de nossa experiência desde então esquecida no Egito, onde também éramos estranhos”. No entanto, algo me incomoda. O conjunto de valores da Torah é puro e não atenuado pela parcialidade pessoal. Então vamos perguntar. Será que realmente importa que já fomos estranhos? Não é inerentemente errado insultar um recém-chegado? A Torah não deveria apenas dizer: “Não insulte um recém-chegado?

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