Que fez os ouvidos para ouvir

Que fez os ouvidos para ouvir

Que fez ouvidos para ouvir “Você não deve ser um paparasi entre o seu povo, você não deve ficar de lado enquanto o sangue do seu irmão é derramado – Eu sou HASHEM!” (Vayikra 19:16). Eu sou HASHEM! – Estou garantido a recompensa e sou confiável para o pagamento exato. – (Rashi) Aquele que cria a orelha, não ouve? (Tehilim-94:9). Por que essas três ideias estão postas ao lado da outra? 1) não ser um fofoqueiro – 2) não fique com o sangue do seu irmão (salve sua vida) – 3) eu sou HASHEM! Por que este versículo é coroado com as palavras: “Eu sou HASHEM!” É um fenomeno bastante incomum. Seria apropriado que cada versículo e cada mandamento deve ser pontuado com este lembrete poderoso que HASHEM é garantido para dar uma recompensa pela obediência e um retorno para a negligência. Por que é mais apropriado aqui!? Uma vez perguntei a um dos meus Rebbeim por que a Torah expressou a exigência de salvar uma vida como um mandamento “negativo”. Poderia facilmente ter declarado a obrigação enfaticamente de salvar – salvar a vida de outro. Por que diz para não ficar ao pé do sangue do seu irmão? Isso implica que não se deve permanecer passivo quando a oportunidade surge para salvar a vida de alguém?! Por que não dizê-lo como ação “para fazer“? Ele me disse que há

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Sombra

Sombra

Sombra “Portanto, ninguém vos julgue pelo comer, ou pelo beber, ou por causa dos dias de festa, ou da lua nova, ou dos sábados, que são sombras das coisas preparadas, mas o corpo é do Ungido” Cl 2.16-17. O que este texto quer dizer de fato? Estaríamos nós diante de um texto que simplesmente desmente todo o padrão das Festas e dos tempos estabelecidos pelo Eterno na Tanach? Ou há uma explicação que possa nos fazer entender a relação entre as festas – os tempos determinados pelo Eterno – e as “sombras” das coisas futuras? Vejamos então o que significa isso. Primeiro vamos falar sobre o aspecto científico da “sombra”. Uma sombra é uma região escura formada pela ausência parcial da luz, proporcionada pela existência de um obstáculo. Uma sombra ocupa todo o espaço que está atrás de um objeto com uma fonte de luz em sua frente. A sombra muda de posição conforme a origem da luz. A sombra é algo inexistente, porém, é o nome que damos para a ausência da luz, a silhueta que é formada quando um corpo bloqueia a luz, portanto pode ser considerado incorreto dizer que um objeto “produz sombra”. Exemplos de bloqueios da luz feitos por corpos: Corpo completamente opaco: não permite a passagem de luz. Corpo translúcido: permite, parcialmente, a passagem de luz, dependendo da opacidade. Quanto maior a opacidade

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Parasha Lech Lecha

Parasha Lech Lecha

Lech L’cha Levanta-te e sai Gn 12.1 – 17.27 / Is 40:27-31; 41:1-16 / Rm 4:1-25 Enquanto Nôach é caracterizado como já sendo perfeito quando o encontramos pela primeira vez, a Torah insinua que Avraham ainda não atingira este nível de perfeição quando D’us lhe ordena: “Caminhe adiante de Mim e seja perfeito”. Embora a Torah qualifique o cumprimento a Nôach, limitando sua perfeição dentro de sua geração, Avraham, como um indivíduo, aparentemente carece de algumas características, por meio das quais D’us não poderia descrevê-lo como perfeito e por isso deve dirigi-lo por um determinado caminho. Por que o Criador está aconselhando Avraham a ser perfeito e de que maneira Avraham é deficiente? Avraham teve uma traiçoeira e complicada missão na vida. Sua revelação independente da verdade do monoteísmo colocou-o em território inexplorado, onde precisaria investigar caminhos nunca antes percorridos. E assim como um desbravador em um lugar inóspito, Avraham deveria buscar rumos que poderiam torná-lo desesperadamente perdido, ou mesmo levá-lo a destinos que ameaçassem sua vida ou a missões desalentadoras. Sendo um inovador, Avraham deve arriscar-se a fim de desenvolver, esclarecer e entender este revolucionário conceito de monoteísmo. Assim fazendo, emerge uma possibilidade real de que ele tomasse o caminho errado. Este fato não insinua a fraqueza da fé de Avraham, ao contrário, revela uma missão realmente complicada e com muitos fatores contribuindo para a conclusão. Embora

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A paixão, a pompa, e o propósito

A paixão, a pompa, e o propósito

A paixão, a pompa, e o propósito Estes três eram os filhos de Noach, e destes, toda a terra se espalhou. E Noach começou a ser um mestre do solo, e ele plantou uma vinha. E ele bebeu do vinho e ficou bêbado, e ele descobriu-se dentro de sua barraca. E Cham, o pai de Canaã, viu a nudez de seu pai, e ele disse a seus dois irmãos lá fora. E Shem e Yafes tomaram o vestuário, e eles colocaram-no em ambos os seus ombros, e eles andaram para trás, e eles cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos foram virados para trás, de modo que eles não viram a nudez de seu pai.  E Noach acordou de seu vinho, e ele soube o que seu filho pequeno tinha feito a ele.  E ele disse: “Amaldiçoado seja Canaã; ele será um escravo entre os escravos de seus irmãos. E ele disse, “Bendito seja HASHEM, o D-us de Shem, e seja Canaã um escravo para eles.  Que D-us expanda Yafes, e que ele possa habitar nas barracas de Shem, e seja Canaã um escravo para eles”. (Breishis 9:19-27) E Shem e Yafes tomou: Não diz (a forma plural (Vayikchu – eles tomaram), mas sim a forma singular (Vayikach- ele tomou). Isto ensina-nos sobre o Shem, que ele esforçou-se para cumprir o mandamento mais do que Yafes… Rashi). Este episódio é embalado com

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Cortina da separação

Cortina da separação

Cortina da separação “Se o ungido Kohein pecar…” A Parasha Vayikra grava quatro das seis ofertas que caem a penumbra do Korban chatat – oferta de pecados. A oferenda de pecado trazida por um plebeu era uma cabra ou ovelha. Se no entanto, o autor foi um Kohein gadol que, sendo um estudioso, tomou a liberdade de governar para permitir uma certa atividade proibida para si mesmo. Posteriormente, ao descobrir que este ato foi de fato proibido, ele foi obrigado a trazer um “par Kohein Mashiach” – “touro do ungido Kohein” em vez da cabra ou ovelha do plebeu (4:3). A Torah descreve como após o abate do animal o sangue foi capturado em uma tigela. O Kohein gadol é obrigado a mergulhar o dedo na tigela contendo o sangue do touro e polvilha-lo diante do Parochet, cortina separando o Santo do Santo dos Santos (4:5). A Torah registra uma segunda oferta de pecado que resulta de uma decisão equivocada. Se o Sinédrio de 71 juízes emitiu uma decisão errônea que resultou na maioria da nação ou a maioria das tribos transgrediu um pecado punível com a excisão espiritual, um Korban chamado de “par helem DAVAR Shel tzibbur” – “touro para o assunto que foi ocultado da Congregação” era necessário. Ao contrário das ofertas anteriores que foram trazidas pelo penitente individual, este Korban foi oferecido pelo Sinédrio por

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