Filho Amado Nesta semana, Moshe é ordenado a contar cada tribo e registrar os números – assim, o nome do Sefer BaMidbar é traduzido apropriadamente como O Livro dos Números. Em uma contagem separada, a tribo de Levi também é enumerada. No entanto, antes de contar os membros da tribo de Levi, a Torah reconhece uma subdivisão dessa tribo, os quatro filhos de Ahron que foram designados como Kohanim (sacerdotes). A Torah menciona esses filhos pelo nome, Nm 3:1-3: “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou a Moshe no Monte Sinai. Estes são os nomes dos filhos de Ahron: Nadav, Avihu, Elozor e Isamar. Estes são os nomes dos filhos de Ahron que eram Kohanim (sacerdotes), que foram ungidos para servir e ministrar.” Surge uma pergunta óbvia: os quatro filhos também são identificados como filhos de Moshe. Eles não eram. Na verdade, a descendência de Moshe não é mencionada nesta seção. A menção de Moshe como antepassado dos filhos de Ahron está no contexto de uma frase aparentemente fora de lugar. “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou com Moshe no Monte Sinai.” O que falar com Moshe no Sinai tem a ver com o relacionamento de Moshe com seus sobrinhos? O Talmud no Sinédrio 19b deriva deste versículo que se alguém ensina Torah

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Pagando adiante Emprestar com juros é algo que (para os judeus) é um tabu. Hashem exige um certo parentesco entre irmãos e irmãs que os impede de lucrar com aqueles que – por seu infortúnio – precisam de empréstimos. Assim, a Torah nos ordena esta semana: “Se seu irmão empobrecer e seus meios vacilarem em sua proximidade, você deve fortalecê-lo – prosélito ou residente – para que ele possa viver com você. Não tire dele juros e aumentos; e você deve temer seu D’us – e deixe seu irmão viver com você. Não dê a ele seu dinheiro como juros e não dê sua comida para aumentar”. (Lv 25:35-37). A Torah então justapõe o que parece ser uma advertência velada ao reafirmar a autoridade onipotente de Hashem no contexto da proibição de receber juros: “Eu sou Hashem, teu D-us, que te tirou da terra do Egito, para te dar a terra do Canaã, para vos ser D-us” (ibid v. 38). Que conexão poderia existir entre a proibição de cobrar juros dos judeus e o êxodo do Egito? O rabino Paysach Krohn relata a história de um homem de 40 anos que faleceu deixando uma jovem viúva e órfãos. O filho mais velho, Yosef, assumiu o comando dos negócios de seu pai como o ganha-pão dos filhos sobreviventes. Não foi fácil; os concorrentes se aproveitaram de sua ingenuidade e

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Bechukotai – liberdade da maldição da lei Bechukotai (em meus estatutos) Lv 26.3–27:34; Jr 16:19-17:14; Mt 22:1-14 “Se andardes nos meus estatutos e guardardes os meus mandamentos, e os fizerdes, então eu vos darei as vossas chuvas a seu tempo; e a terra dará a sua novidade, e a árvore do campo dará o seu fruto” (Lv 26.3–4). Nesta semana temos a porção Behar e Bechucotai juntas, quando D-us instruiu Israel para dar à terra um descanso de sábado no sétimo ano. Este ano sabático é chamado Shmitah (soltura). Também, D-us ordenou que todos os 50º anos também serão um ano de Shabbat, o Ahshiabaym, comumente chamado o Ano de Jubileu. Behar termina com a diretiva de D-us observar sua sexta-feira e reverência a seu santuário. Nesta porção, Bechukotai, que é a última leitura do livro do Levítico, detalhes das bênçãos da obediência e maldições de desobediência. D-us promete ao povo que eles serão abençoados, desfrutando de prosperidade e segurança na terra, se mantêm seus estatutos (chukkot) e mandamentos (mitzvot). Ele também adverte que se rejeitam a Torah e abandonar a sua aliança, eles serão amaldiçoados. Esta exortação sinistra é chamada a Tochacha (repreensão ou reprovação) e é uma das duas porções de Torah de que tal é dado um aviso. O outro é Ki Tavo (Dt 26.1–29.8). Caminhando nas bênçãos A porção Bechukotai começa com dez versos

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Lá Encontraremos a SANTIDADE! “Não profanarás o Meu Santo Nome. Serei santificado no meio dos Filhos de Israel. Eu sou HASHEM que te santifica” (torna-te santo). (Vayikrá 22:32) Aqui está o grande problema/desafio que encontro ao aprender esses versículos e especialmente ao tentar ensiná-los ou aprendê-los com alguém que tem um histórico limitado. Como explicamos aquela palavra onipresente que parece ser a peça central da discussão repetidas vezes, “SANTO”?! O que significa “SANTO”? Claro, podemos defini-lo como “reservado” ou mesmo “especial”, mas isso nos deixa com uma sensação de frio e vazio. Se alguém cresceu em um lar caótico, o termo “Shalom Bait” não desperta nenhuma imagem. É um arquivo em branco com algumas palavras ocas coroando-o. Se alguém foi criado em um mundo de desonestidade, então EMET (Verdade) também é um termo sem sentido. Lembro-me de ser um estudante de Yeshiva, novo em Torah e Mitzvot, sentado na plateia em muitas palestras, ouvindo o orador martelar repetidamente o termo “Yirat Shamayim” e pensando que significava “um ano em Shamayim”. Eu nem sabia o que as palavras significavam, mas mesmo depois de aprender a tradução verdadeira, fiquei desolado. Eu nunca havia experimentado alguém que possuísse essa qualidade. Conheci muitas pessoas brilhantes e grandes atletas e alguns políticos também, mas nenhum deles transferiu aquela aura de Yirat Shamayim, e mesmo que o fizessem, eu não saberia como parecia, soava

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Emor – Haftarah associada Para uma leitura informada de Ezequiel 44:15–31 Pano de Fundo A Parashá Emor trata das mitsvot especificamente pertencentes aos kohanim (sacerdotes), os descendentes de Aarão. Essas várias leis e privilégios emergem da função geral e da missão dos kohanim, que foram designados para serem a espinha dorsal da santidade do povo judeu. A haftarah enfatiza e ecoa os conceitos apresentados em nossa Parashá. Vinte e cinco anos se passaram desde que o profeta Ezequiel, junto com a nata do povo judeu, foi exilado na Babilônia; catorze anos se passaram desde que o Templo de Jerusalém foi destruído e o resto dos judeus exilados de sua terra natal. Os judeus se sentiram rejeitados e sem esperança. No Yom Kippur daquele ano, um anjo de D’us apareceu a Ezequiel e começou a dar-lhe uma extensa excursão e lições sobre a estrutura do futuro Templo, nos detalhes mais intrincados. Ezequiel, por sua vez, deveria ensinar essas leis a seus companheiros judeus. O propósito para o qual D’us fez isso foi duplo. Em primeiro lugar, a lembrança do Templo invocaria nas pessoas um sentimento de vergonha e remorso pela vida pecaminosa que levavam, o que causou a destruição da casa de D’us em seu meio. Por outro lado, a promessa da reconstrução do Templo os assegurou de que D’us não havia rejeitado totalmente Seu povo. Se eles voltassem

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Hashem como nosso pai O versículo na Parasha Acharei Mot diz: “Pois neste dia a expiação será feita para você, para purificá-lo, de todos os seus pecados perante Hashem”. (Vayikrá 16:30). O Ribono shel Olam nos dá um dia do ano inteiro para sermos perdoados de todos os nossos pecados e alcançar tahara (pureza). Um Mishna muito famoso no final de Masechet Yoma afirma: “Rabi Akiva diz: Afortunado és tu, ó Israel – diante de quem você está purificado e quem te purifica? Seu Pai do Céu. Como está escrito: ‘Aspergirei sobre vocês águas puras’ – assim também o Santo, Bendito seja, Ele os purifica”. Recentemente recebi um sefer escrito por meu Rebe da quinta série, Rav Chaim Tzvi Hollander, intitulado Zevach Mishpacha. O rabino Hollander aprendeu na Telshe Yeshiva (Cleveland). Ele escreve que uma vez eles ouviram uma pergunta de Rav Aharon Kotler: Qual é o significado de “Ashreichem Israel” (afortunado é você, ó Israel) que o Ribono shel Olam lava e purifica você? Ele pergunta: “Isso não é uma fonte de vergonha e vergonha que o Rei dos Reis precisa para nos limpar?” Imagine em sua mente – alguém fica sujo e sujo. O rei deveria lavá-lo? Por que isso é “Ashreichem Israel?” A resposta é seu Pai Celestial. O Ribono shel Olam não está agindo aqui como o Rei dos Reis. Ele está agindo como

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Doce Vingança Um versículo em sua porção semanal me lembra uma réplica concisa que o político americano, o senador Henry Clay, fez a seu antagonista, John Randolph, da Virgínia, pouco antes de seu infame duelo em abril de 1826. Os dois caminhavam um em direção ao outro por uma trilha estreita, com pouco espaço para passar. Alguém teria que ceder. “Eu nunca dou espaço para canalhas”, zombou Randolph. “Eu sempre faço isso”, Clay sorriu enquanto saía do caminho pavimentado para deixar Randolph passar. Ao nos ordenar a não nos vingarmos nem guardar rancor, a Torah faz alusão a duas falhas distintas de caráter. “Não te vingarás e não guardarás rancor contra os membros do teu povo; amarás o teu próximo como a ti mesmo – eu sou Hashem” (Lv 19:18). O que a Torah significa: “Você não deve se vingar e não deve guardar rancor“, qual é a diferença? Rashi explica: Se Joe disser a David “Me empreste sua foice”, e David responder “Não!”, e no dia seguinte David disser a Joe: “Me empreste sua machadinha”, e Joe retrucar: empreste-o a você, assim como você se recusou a me emprestar sua foice” – isso é vingança; e o que é “guardar rancor”? Rashi continua. “Se Joe disser a David: “Me empreste sua machadinha”, e David responder “Não!” e no dia seguinte David diz a Joe “Empreste-me sua foice”,

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Haftarah Acharei Mot – Associado Para uma leitura de Amós 9:7–15 A haftarah desta semana é retirada dos versos finais do livro de Amós. Este livro é um dos doze livros “menores” dos profetas, reunidos no que é conhecido como Trei Asar (“doze” em aramaico). O Talmud (Talmude, Bava Batra 14b) explica que, devido ao seu pequeno tamanho, havia o risco de se perderem com o tempo se fossem transformados em livros bíblicos separados. Para garantir sua preservação, eles foram combinados em um livro. Amós viveu nos dias de Jeroboão II, rei de Israel. Na época, o estado das Dez Tribos estava passando por um boom econômico. Muitas terras que antes estavam sob o domínio dos reis David e Salomão foram reconquistadas por Jeroboão, e essas terras pagavam impostos ao estado de Israel. O comércio estava florescendo e muitos judeus haviam conseguido riquezas. Espiritualmente, porém, havia muito a desejar. As palavras afiadas de Amós são dirigidas tanto à negligência do compromisso com D’us quanto ao abuso da posição social. O início de seu livro é dirigido em advertência às nações vizinhas de Israel, após o que ele se volta para repreender seu próprio povo. Embora a maior parte de seu livro seja bastante severa, Amós termina com profecias de um futuro brilhante, que será realizado com a vinda de Mashiach. Judeus e etíopes O verso de abertura da

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Densidade com Cumprimento de bondade E o D’us falou a Moshe, dizendo: “Esta será a lei da pessoa afligida com Tzaraat, no dia de sua purificação: Ele será levado ao Cohen…” (Vayikra 14:1-2) Rabi Samlai ensinou: Com relação à Torah, seu início é um ato de bondade (Gemilut Chassadim) e seu fim é um ato de bondade. Seu início é um ato de bondade, como está escrito: “E HASHEM Elochim fez para Adão e para sua esposa vestes de pele e os vestiu” (Bereshit 3:21). E seu fim é um ato de bondade, como está escrito: “E ele foi sepultado no vale na terra de Moab” (Devarim 34:6). – Tractato Sota 14A Qual é o valor de aprender que a Torah tem Gemilut Chassadim tanto no começo quanto no fim? O rabino Avigdor Miller ztl deu uma analogia para explicar. Um vendedor de livros itinerante monta uma mesa de livros para as pessoas folhearem e comprarem. Como o cliente potencial sabe se este é um livro que vale a pena comprar? Ele não consegue ler o livro inteiro, então olha para as primeiras páginas e depois para as últimas. Se ele gostar do que vê, pode presumir que a seção do meio é muito semelhante em qualidade e que está disposto a investir seu tempo e dinheiro no livro. Se examinarmos a Torah e descobrirmos que, desde o

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