Encontrar Eva Nossa conversa concentra-se em dois versículos sobre mulheres, escritos pelo Rei Salomão, o mais sábio dos homens. No Livro dos Provérbios (Mishlê 18:22), ele declara: “Aquele que encontrou uma mulher encontrou o bem.” Porém no Livro do Eclesiastes (Cohêlet 7:26) diz: “E acho a mulher mais amarga que a morte.” Não admira que o verbo central destes versículos, “encontrar”, apareça de forma proeminente na criação de Eva, a mulher modelo: “E D’us disse: ‘Não é bom que o homem fique só; farei para ele uma companheira.’ Então D’us formou da terra todos os animais do campo e as aves do céu, e trouxe-os ao homem para ver por qual nome ele os chamaria, e o nome que o homem desse ao ser vivo, este seria seu nome. Então o homem nomeou todos os animais e aves do céu e as feras do campo, mas para si mesmo, Adam (Adão) não encontrou uma companheira.” (Bereshit 2:18-20) É evidente que não era o bastante para D’us simplesmente criar Eva e presenteá-la a Adam; uma verdadeira esposa deve ser procurada e encontrada. Após sua criação, Adam deu à esposa o nome genérico de “mulher”, que em hebraico é simplesmente o feminino da palavra “homem”. “Desta vez, osso de meus ossos e carne de minha carne, esta será chamada ‘mulher’, pois foi tirada do homem.” (Bereshit 2:23) Tendo encontrado sua

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A Torah dos Rabinos Parte I Existem três [tipos de] negadores da Torah. (1) Alguém que diz que a Torah não é de D-us. Mesmo se ele afirma que Moshe compôs um único verso ou uma única palavra [da Torah] por conta própria, ele é [considerado] um negador da Torah. (2) Assim também quem nega a explicação [da Torah], ou seja, a Torah Oral, ou rejeita seus portadores (lit., ‘seus contadores’), como Tzaddok e Bysos. (3) Alguém que diz que o Criador trocou um mandamento com outro, e que esta Torah já foi anulada – mesmo que fosse [originalmente] de D’us, como [acreditam] os cristãos e os ‘agaritas’ (ou seja, muçulmanos). Qualquer um desses três [é considerado] um negador da Torah. O Rambam desta semana continua a enumerar a lista muito curta de exceções ao princípio de que todo Israel recebe uma participação no Mundo Vindouro. Somente pessoas que rejeitam os princípios mais básicos do judaísmo ou que são pecaminosos além do reparo têm um lugar negado no futuro. Na maior parte, o tópico desta semana segue claramente o anterior. No início desta lei, o Rambam exigia que aceitássemos o conceito de profecia e a profecia de Moshe em particular. Agora somos instruídos a aceitar adicionalmente as palavras específicas dos profetas de Israel – a Torah, seus comentários e seus portadores. Antes de entrarmos para uma análise mais

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O destino judaico e o livro de Ezequiel Ezequiel (Yechezkel: יְחֶזְקֵאל) era um sacerdote judeu e profeta hebreu que viveu os devastadores tempos da destruição do 1º Templo Judaico (586 A/C) e o posterior exílio do povo judeu para a Babilônia. O Profeta foi exilado na verdade uns 11 anos antes que o 1º Templo fosse destruído, e se juntou aos outros exilados que foram tomados quando o Rei de Judá, isto é, Jeconias foi destronado por Nabucodonosor. Enquanto ele estava no exílio ao longo do Rio Kebar, Ezequiel teve uma visão surpreendente da Merkavá (“carruagem”) de D-us com 4 ofanim (“rodas de fogo”), inspirando os querubins, mediante ao S-nhor sentado sobre um trono de safira (Ezequiel 1). Esta visão marcou o início do oficio profético de Ezequiel para os exilados, que consistia principalmente de uma série de visões no que diz respeito à iminente destruição do 1º Templo, junto com profecias sobre a queda das Nações ao redor, a visão dos ‘ossos secos’ voltando à vida (ou seja, a ressurreição futura de Israel), a grande profecia da guerra contra Gog e Magog e o clímax da visão do futuro Templo durante a era messiânica… (o milênio) Uma Tradição judaica da antiguidade tendia a considerar que o livro de Ezequiel (סֵפֶר יְחֶזְקֵאל) era tão difícil de compreender (e até mesmo questionável) por uma variedade de razões. Em primeiro

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Emor – embaixadores da santidade Emor (dize) Lv 21:1–24:23; Ez 44–31; Lc 14:12-24 “Depois disse o IHVH a Moshe: Fala [emor] aos sacerdotes, filhos de Aarão, e dize-lhes: O sacerdote não se contaminará por causa dum morto entre os seus povos” (Lv 21:1). Na porção passada, Kedoshim, o Eterno deu as leis relativas a viver uma vida Santa, enfatizando sua conexão para amar o nosso próximo como a nós mesmos. Esta porção da Torah continua o estudo de santidade, fornecendo as leis relativas à pureza dos kohanim (sacerdotes judeus descendentes de Aharon) e a santidade do tempo através do moadim (festas e festivais instituídos pelo Eterno). Porque são definidos os kohanim separados para servir ao Senhor, realizando a oferta e as ofertas de dia santos, leis adicionais de pureza se aplicam a eles que não se aplicam aos demais da tribo de Levi ou aos israelitas como um todo. Por exemplo, não podem se casar com uma mulher divorciada. As leis de pureza sexual para os kohanim são tão rigorosos que uma filha de um sacerdote (kohen) que cometeu imoralidade sexual era para ser queimada pelo fogo! “E quando a filha dum sacerdote se prostituir, profana a seu pai; com fogo será queimada” (Lv 21:9). Além disso, nenhum kohen (sacerdote) que ten ha sido deformado, manchado ou contaminado podia entrar no Santo dos Santos. “Falou mais o IHVH

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Transporte Messiânico: Nuvem ou Burro? Depende de nós A riqueza da tradição judaica está novamente estampada aqui num artigo que mostra o Mashiach vindo e manifestando-se com seu “transporte”. Mas como seria isso? Vejamos as conexões entre o judaísmo e as Escrituras. Começa assim: …O yahrzeit (dia da passagem) do sagrado rabino Chaim ben Atar, também conhecido como Or Hachaim, é no dia 15 de Tamuz. Em seu comentário, Ohr Hachaim explica que o verso que aparece na parte da Torah de Balaque sobre Mashiach: “Eu o vejo, mas não agora; Eu o vejo, mas ele não está perto; sairá uma estrela de Ia´aqov, e um cetro se levantará de Israel” (Números 24:17) está se referindo a dois aspectos diferentes da redenção capturada pelo profeta Isaías (60:22) com sua famosa frase: “No seu tempo, eu apressarei isso” (בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה). Os sábios (Sinédrio 98a) explicam que a primeira palavra, “em seu tempo” (בְּעִתָּהּ) refere-se ao Mashiach vindo como um mendigo em um jumento, e a segunda palavra, “eu irei apressá-lo” (אֲחִישֶׁנָּה) refere-se ao Mashiach vindo como se estivesse montando as nuvens dos céus. A pergunta é: alguém em algum lugar no mundo cumpriu essa profecia relacionada à redenção? Vejamos o que está escrito nas boas novas de João: “E achou Ieshua um jumentinho e assentou-se sobre ele, como está escrito: Não temas, ó filha de Sião. Eis que o

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O valor numérico de Gog U’magog  Seis anos você deve semear o campo, e seis anos você deve podar sua vinícola e reúnem-se em produtos. Mas o sétimo ano será um sábado de descanso solene para a terra, um sábado de Elohm; você não deve plantar o seu campo, nem podar sua vinha. (Vayikra 25:3-4) A Gematria das palavras Gog U’magog, somos ensinados, é 70 (Gimmel-Vav-Gimmel Vav-Mem-Gimmel-Vav-Gimmel, ou 3 + 6 + 3 + 6 + 40 + 3 + 6 + 3), um número muito ‘mágico’ no judaísmo. O único problema é que normalmente é um número que está associado com uma ideia positiva, um crescimento espiritual e paz mundial, não com a maior o maior inimigo que a humanidade enfrentará. Mas isso não pode ser mera coincidência, especialmente porque não acreditamos na mera coincidência. E se não é uma coincidência que esta muito dentro da tradição e o histórico número está associado com antagonistas da última hora e os maiores de toda a história, então deve haver uma mensagem muito importante que emerge de tal associação, que a humanidade deve hoje aprender bem e rapidamente. Primeiro, um pouco de história: quem é Gogue e Magogue? O Talmud diz o seguinte: O Santo, abençoado é ele, estava prestes a fazer Chizkiah Moshiach e Sancheriv, Gog e Magog. O atributo de julgamento disse diante do Santo, abençoado é

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Acharei Mot – o bode expiatório para o pecado Acharei Mot (após a morte) Lv 16:1–18:30; Ml 3:4–24 de; I Co 6:9–20 “E falou o IHVH a Moshe, depois que morreram [acharei mot] os dois filhos de Aharon, quando se chegaram diante do IHVH e morreram” (Lv 16:1). As duas últimas porções da Torah, Tazria e Metzora, discutiram as leis de tumah e taharah, pureza e impureza ritual. A porção desta semana, Acharei Mot, começa com as instruções de D-us sobre como é que Aharon, o Cohen Ha Gadol (sumo sacerdote), para preparar o sacrifício crucial de Iom Kippur (dia da expiação) e entrar na câmara mais interna do santuário, o Santo dos Santos, com o ketoret (oferecendo incenso). A porção esta semana enfatiza que é o sangue que faz expiação pela alma. “Porque a alma da carne está no sangue, pelo que vo-lo tenho dado sobre o altar, para fazer expiação pelas vossas almas: porquanto é o sangue que fará expiação pela alma” (Lv 17:11). Para a maioria de nós, até mesmo judeus religiosos, essa idéia de expiação de sangue pelo pecado parece externa e arcaica. Além disso, hoje em dia o conceito de “faça o que acha que é certo” está em alta, nem o conceito básico do pecado parece antiquado. Ainda, o Iom Kippur (dia da expiação) é um lembrete que o problema do pecado

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A bênção dos meninos Uma das coisas mais interessantes que acontecem a cada shabat é que o pai abençoa sua esposa e também seus filhos (as). Mas de onde vem este costume? O que ele significava e ainda significa para nós atualmente? Vamos falar sobre a história de Iosef – José – que é além de tudo extraordinária e nos traz conforto, pois ele nos ensinou que é possível perdoar e agir de forma amorosa mesmo depois de ser rejeitado e literalmente “jogado fora” por seus irmãos. Quando ele teve a oportunidade de “dar o troco” agiu como um verdadeiro homem de d-us e buscou o melhor para os seus. Sua história de “sucesso” começa com insucessos repetidos e situações desesperadoras que levariam qualquer homem à loucura. Os insucessos não lhe obstruíram a mente e quando surgiu uma oportunidade agiu da forma correta e teve como recompensa a mais alta honraria que um estrangeiro poderia receber no cativeiro: tornar-se vice-rei. Como parte deste sucesso ele casa-se e tem dois filhos. Vamos falar deles… D-us me fez esquecer Iosef teve dois filhos no Egito. Primeiramente, vamos tentar entender o significado original em hebraico de seus nomes. “Iosef chamou o seu primogênito Manassés” (Gn 41:51). O nome Menashe – מְנַשֶּׁה (Manassés) vem da raiz hebraica נ-ש-ה (n-sh-a): “que faz esquecer“. Iosef queria esquecer todo o sofrimento e a aflição que ele viveu. Por isso ele

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Metzora – de párias a heróis Parasha Metzora (um infectado) Lv 14:1–15:33; II Rs 7:3–20; Mt 23:16–24:2 “Depois falou o IHVH a Moshe, dizendo: esta será a lei do leproso no dia da sua purificação: será levado ao sacerdote” (Lv 14:1–2). Na porção passada da Torah Tazria, D-us deu as leis referentes à pureza ritual e impureza para o parto. Também identificou tzara’at “aflições de pele” que tornava uma pessoa ritualmente impura. Esta porção, a Parashat Metzora continua com o tema de Tazria. Nela, D-us dá a Moshe a lei para o recuperado “metzora” (comumente mal traduzida como “leproso”) e a purificação ritual do metzora pelo Cohen (sacerdote). Se o kohen determinou que o metzora tinha sido curado, ele ou ela passou por um processo de limpeza ritual que começou com a oferta de dois pássaros, um que foi sacrificado e o outro que foi posto em liberdade. Então o metzora curado lavou suas roupas, raspou seu corpo e entrou no mikvah (banho ritual) antes de ser autorizado a voltar para o acampamento; embora ele pudese entrar no campo de forma geral, durante sete dias, teve que permanecer fora de sua casa. No oitavo dia, a pessoa curada trouxe uma oferta de grãos e uma oferta pela culpa (minchah e asham). Como parte da cerimônia de purificação, o kohen colocaria algum do sangue da oferta na ponta da

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