Brotando um educado paladar Hashem falou com Moshe e Aaron dizendo: “Este é o estatuto (Chukat) da Torah, que Hashem ordenou, dizendo: “Fale com os filhos de Israel e eles levarão a você uma vaca completamente vermelha- que está sem manchas, e sobre o qual um jugo não chegou”. (Bamidbar 19:1-2) Este é o estatuto da Torah: porque Satanás e as nações do mundo provocam Israel, dizendo: “O que é esse mandamento e que propósito ele tem?” Portanto, a Torah usa o termo “estatuto”. Eu decretei; você não tem o direito de desafiá-lo. – Rashi Lá temos isso. Um gargalo é, por definição, uma lei não pode ser explicada. Transcende a razão humana. É inútil procurar um motivo. Ao declará-lo, estamos acalmando as vozes de oposição com antecedência. Sim, fazemos algumas coisas que fazem sentido para nós, mas não é assim com Chukim. No entanto, não é um ato de fé cega ou mesmo um salto de fé. Muitas mitzvot têm um taam, uma razão, literalmente um gosto que pode se sobrepor à mente humana. Digamos que alguém vai a um médico e ele entregue a cura e após a cura, e os remédios são sensatos e os resultados são reais. Então essa pessoa vai ao mesmo médico com uma doença mais séria e urgente e o médico prescreve algum remédio bizarro e amargo. O paciente então adiaria

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Compreensão Divina Há basicamente dois tipos de mitsvot, Mishpatim, que é traduzido como Juízos, e Chukim, ou Estatutos. Mishpatim achamos que entendemos, mas Chukim: Este é o estatuto da Torah: Satanás e as nações do mundo insultam o povo judeu, dizendo: “O que é este mandamento e qual o propósito dele?” Portanto, a Torah usa o termo “estatuto”, [para dizer que D-us diz] “Eu o decretei; você não tem o direito de contestá-lo.” (Rashi, Bamidbar 19:1) Então, basicamente, um chok, como o parah adumah – novilha vermelha – na parashá desta semana, é um decreto divino que não entendemos, mas que não temos o direito de questionar. Multar. Mas, servir a D-us não significa basicamente não questionar nada que Ele nos disse para fazer? Podemos fazer perguntas sobre mitzvot e história para entendê-las melhor quando possível, mas no final das contas, tudo não é um sufoco, até mesmo os Mishpatim? Não há sempre algo sobre as coisas “lógicas” na Torah que também não faz sentido? Então, o que há com Satanás e as nações do mundo? O que, até que eles zombassem de nós, não questionamos chukim, sobre por que não podemos usar lã e linho juntos, ou cozinhar carne no leite, especialmente porque os gentios fazem as duas coisas sem realmente destruir o mundo? Na verdade não. Pelo menos não no início. É como a pessoa que

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Parasha Chukat (estatuto/decreto): o poço de Miriam e a raiva de Moshe Números 19:1–22:1; Juízes 11:1–33; Hebreus 9:1–28 “Este é um requisito [חֻקַּ֣ת / chukat / estatuto] da lei [Torah] de que o IHVH ordenou: diga aos israelitas para trazer a você uma novilha vermelha [parah adumah].” (Nm 19:2) Na semana passada em Parasha Korach, o Levite Korach incitou motim contra Moshe. Ele e 250 chefes de Israel questionaram a posição ungida de Moshe como líder e Aaron como sumo sacerdote. A parte da Torah desta semana, chamada Parasha Chukat, apresenta as leis rituais do Parah Adumah (פָרָה אֲדֻמָּה / novilha vermelha) e a morte de Aaron e a Profetisa Miriam, Moshe e a irmã de Aaron. A ponte da impureza à pureza Para purificar os vasos do templo e o sacerdote, a novilha vermelha escolhida (uma jovem vaca feminina que não tem imperfeições) deveria ser manchada e livre de defeitos. Também nunca deve ter usado um jugo. Seria abatido sob a supervisão do sacerdote judeu (Cohen), que então polvilharia seu sangue sete vezes em direção ao tabernáculo. Seu corpo seria queimado do lado de fora do acampamento e suas cinzas usadas para criar as águas da purificação. As águas da purificação são necessárias para limpar ritualmente aqueles que foram contaminados pela morte por meio de contato com um cadáver, osso ou sepultura. Uma vez purificados, eles poderiam

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A Diferença Korach, filho de Izhar, filho de Cohas, filho de Levi, levou Datan e Aviram, filhos de Eliav, e On, filho de Peles, descendentes de Reuven. Eles confrontaram Moshe junto com duzentos e cinquenta homens dos filhos de Israel, chefes da congregação, representantes da assembleia, homens de renome. Eles se reuniram contra Moshe e Aaron, e disseram-lhes: “Vocês tomam muito sobre si mesmos, pois toda a congregação é santa, e HASHEM está no meio deles. Então, por que você se eleva acima da assembleia de HASHEM?” (Bamidbar 16:1-3) Não é tão fácil descobrir o que Korach estava pensando. Ao desafiar Moshe, ele estava desafiando a autoridade de HASHEM. Moshe não decidiu por conta própria que seu irmão Aaron deveria ser elevado para se tornar o Kohain HaGadol. Mesmo que Korach quisesse isso para si mesmo, a quem seu protesto se destinava? Moshê!? Não! Ele estava lutando contra HASHEM! Korach devia saber que Moshe não falava sozinho ou por si mesmo. Alguém compartilhou uma resposta comigo que, uma vez que HASHEM atende ao ouvido e responde aos Tzadkim, como diz em Tehilim, “a vontade daqueles que O temem Ele fará…”, então talvez Arão tenha sido escolhido por HASHEM porque este era o desejo de Moshe. Então, ele suspeitou sobre Moshe o motivo pessoal que ele próprio possuía. Em psicologia, isso é chamado de projeção ou, como o Talmud

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Colocação de trabalho Mais uma vez, nesta semana, Moshe é criticado. Desta vez, ele é atacado por seu próprio primo, Korach, que afirma que a parcialidade e não a direção celestial resultaram na escolha de Aharon como o Kohen Gadol. Korach não veio sozinho. Ele enquadrou 250 líderes proeminentes para difundir Moshe e questionar todo o processo de nomear a liderança principesca e sacerdotal. Mas Moshe não se encolheu. Ele lhes deu uma oferta que eles não poderiam recusar. Todos os 250 homens deveriam oferecer os K’toret, uma combinação altamente potente de especiarias e fragrâncias que os Kohen ofereciam a cada dia “Dessa forma, saberemos, quem é” o verdadeiro (perdoe o trocadilho) McKoyhen”. Ele falou com Korach e a toda a sua assembleia, dizendo: “De manhã, D’us dará a conhecer aquele que é seu e o santo, e ele o aproximará de si mesmo, e quem ele escolherá, ele se aproximará para si mesmo (Nm16:5). A expressão dupla é preocupante. Se ele se aproximar dos sagrados, então é claro que aqueles que ele escolher serão atraídos para ele. Por que a repetição específica de se aproximar? Em meados de 1800, o rabino Avraham Shmuel, de Aishishok, serviu como o rav da cidade de Rassein, uma pequena vila perto de Kownus, Lituânia. Um estudioso brilhante e o autor do Amudei Aish, a comunidade o reverenciou e lhe proporcionou o

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Parasha Korach Como evitar o pecado da contenda Números 16:1–18:32; 1 Samuel 11:14–12:22; Atos 5:1–11 “Korach, filho de Izar, filho de Coate, filho de Levi, e alguns rubenitas, Datã e Abirão, filhos de Eliabe, e On, filho de Pelete, ficaram insolentes e se levantaram contra Moshe”. (Nm 16:1–2) Na Parasha da semana passada (porção da Torah) Shelach Lecha, as sementes da rebelião foram plantadas quando os israelitas ameaçaram substituir Moshe como seu líder. Tão grande era seu medo dos gigantes na Terra Prometida, e tão grande era sua incredulidade que eles seriam capazes de vencer aqueles gigantes, que eles queriam abandonar as promessas de D-us e retornar ao Egito. No estudo de Torah desta semana, a rebelião continua com o motim contra a liderança de Moshe por um homem chamado Korach (קֹרַח), que significa “calvície, gelo, granizo ou geada”. A abominação da luta e da divisão D-us ama a paz e o Ruach HaKodesh (Espírito o Santo) habita em paz (shalom). D-us odeia contendas, discórdias e divisões entre irmãos, chamando de abominação aquele que os semeia: “Estas seis coisas o Senhor odeia, sim, sete são uma abominação para Ele: … aquele que semeia discórdia entre irmãos.” (Pv 6:16, 19) Para destacar esse pecado, a porção das Escrituras desta semana também é chamada de Parasha de Machloket (Conflito), já que Korach criou divisão, conflito e desastre dentro da comunidade

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A atração da vida Raramente encontramos que os comandos de Hashem assumem conotações pessoais. Os mandamentos são cumpridos por causa do judaísmo e da glória do céu. No entanto, perturbadoramente, encontramos a missão dos espiões definida com invectivas muito pessoais. A Torah começa com Hashem ordenando a Moshe: “Envie espiões para vasculhar a terra de Israel”. Por que o comando está contaminado com um epíteto tão pessoal? Moshe está enviando os espiões para si mesmo? Na verdade, Moshe revisa todo o episódio em Deuteronômio, afirmando como a ideia de espiões encontrou favor em seus olhos. Os comentários são rápidos em apontar que a ideia caiu bem aos olhos do mortal de Moshe, mas Hashem desaprovou. Portanto, Ele disse a Moshe que enviasse os espiões para si mesmo. “No que me diz respeito”, Hashem infere, “é um erro, mas se é isso que você deseja, então prossiga”. Assim, as palavras, “envie para si mesmo espiões”. Claro, as terríveis consequências da missão são bem conhecidas. Os espiões voltaram e difamaram a Terra de Israel. Eles foram punidos junto com toda a nação que se juntou a eles em sua tristeza mal concebida, e os próximos 40 anos foram gastos vagando no deserto. Mas somos humanos e nossas intenções são tingidas de viés mortal. Não é toda ação mortal cheia de preconceitos humanos e parcialidade mortal. Adam Parker Glick, presidente da

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Paus e Pedras “Os filhos de Israel estavam no deserto…” (Nm 15:32) A Torah relata que uma pessoa que foi encontrada recolhendo gravetos no Shabat, uma ofensa capital, foi posteriormente executada. Rashi comenta que uma vez que a Torah identifica este episódio como ocorrendo “quando os filhos de Israel estavam no deserto”, uma informação aparentemente óbvia, podemos deduzir que a transgressão ocorreu imediatamente após a entrada no deserto. Como a Torah declarou anteriormente que os filhos de Israel observaram o primeiro Shabat no deserto, a violação, continua Rashi, deve ter ocorrido no segundo Shabat. Tanto o Vilna Gaon quanto o Netziv acrescentam que essa violação não foi um incidente isolado, mas um reflexo da frouxidão de toda a nação na observância do Shabat. O Midrash ensina que a observância do Shabat é igual à observância de todos os preceitos. Como poderia o “dor de’ah” – “a geração que recebeu a Torah” mostrar tal desrespeito por esta mitzvá tão significativa? Para agravar essa dificuldade está registrado no Midrash que afirma que antes de fugir de Mitzrayim por matar um capataz egípcio, Moshe conseguiu pedir ao faraó que concedesse ao povo judeu o dia de Shabat como seu dia de descanso, não decorrente da imposição de um novo preceito; eles haviam permanecido fielmente observadores desta mitzva por muitos anos. Que possível razão poderia haver para a mudança em sua atitude

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Shelach Lecha: a coragem de aceitar sua promessa Nm 13:1–15:41; Js 2:1–24; Rm 4:1–25 “Então o IHVH falou com Moshe dizendo: ‘Envie para si mesmo (Shelach Lecha שְׁלַח-לְך) homens para que eles possam espionar a terra de Canaã, que vou dar aos filhos de Israel; você deve enviar um homem de cada uma das tribos de seus pais, cada um líder entre eles.’” (Nm 13:1–2) Na semana passada, em Parasha Behaalotecha, D-us ordenou que Aaron acenda as lâmpadas da menorá, e a tribo de Levi foi iniciada a serviço do santuário. A parasha desta semana (parte das Escrituras) descreve como D-us testa os israelitas enviando 12 meraglim (espiões) para verificar a situação na terra prometida (como D-us os ordenou) antes de tomar posse dela. A terra prometida é abundante “‘Seja de boa coragem. E traga parte do fruto da terra. ‘Agora, a época era a estação das primeiras uvas maduras.” (Nm 13:20) D-us instruiu Moshe a enviar um chefe de cada uma das 12 tribos de Israel para explorar a terra de Canaã. Entre os espiões estavam Caleb, filho de Jefunneh da tribo de Judá e Hosea (Hoshea), filho de Freira da tribo de Efraim. Mais tarde, Moshe mudou o nome de Oséias para Josué. Quando Moshe enviou os espiões, foi a estação das primeiras uvas maduras. Eles deveriam entrar com coragem e trazer de volta uma amostra

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Incentivo! Hashem disse a Moshe dizendo: “Fale com Aaron e diga a ele: quando você “acende “as lâmpadas, em direção à face da menorá, as sete lâmpadas lançam luz”. Aaron fez assim.  (Bamidbar 8:1-2) Aaron fez isso: dizer o louvor a Aaron que ele não mudou. (Rashi) O que é tão bom que Aaron acendeu as luzes? Alguém poderia fazer isso! Por que ele faria diferente do que entendia perfeitamente o que Hashem o instruiu a fazer? Se algum de nós entendeu com esse nível de clareza o que Hashem quer que façamos, nós poderíamos fazer o contrário?! Então, qual é o grande elogio? Ele fez o que deveria fazer! Agora, está me ocorrendo que não é apenas nós que estamos ouvindo sobre o louvor a Aaron por não termos desviado das instruções de Hashem, mas é para elogiar Aaron por não mudar, para contar o louvor de Aaron a Aaron. Aaron está sendo elogiado por fazer a coisa certa. Como isso ajuda? Ajuda muito! Fui mostrado em uma ligação Shiva na noite passada, um videoclipe em movimento do meu bom amigo Shimi, que acabou de falecer. Lá ele está em um quarto de hospital em Israel, conectado aos fios e parecendo frágil. Um trovador de músicos com guitarras está fazendo serenata. Ele está cantando junto e em um ponto ele até se levanta e com grande esforço

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