Um caso unilateral “Lembrarei minha aliança com Ia´aqov e também minha aliança com Yitzchak, e também minha aliança com Avraham me lembrarei…” (Lv 26:42) Na conclusão do “tochacha” – a advertência que registra as punições devastadoras que os filhos de Israel receberão por abandonar a aliança com Hashem, a Torah relata que Hashem finalmente se lembrará de Sua aliança feita com os Patriarcas e em seu mérito filhos de Israel será resgatado. Rashi cita um Midrash que questiona por que a palavra “zachor” – “lembrar” é justaposta ao Patriarca Avraham, “et brisi Avraham ezkor”, e ao Patriarca Yaakov, “vezocharti et brisi Ia´aqov”, mas não há menção a palavra “zachor” em conexão com o Patriarca Yitzchak? (Lv 26:42) O Ba’al Haturim aborda a mesma questão e sugere que Hashem se lembra particularmente dos méritos de Avraham e Ia´aqov, pois eles observaram as mitsvot tanto em Eretz Israel quanto fora da terra de Israel, enquanto Yitzchak apenas observou as mitsvot em Eretz Israel. Portanto, continua o Ba’al Haturim, tanto Avraham quanto Ia´aqov são referidos por Hashem como “avadi” – “Meus servos”, enquanto esta denominação não é conferida a Yitzchak. (Ibidem) Rashi na Parasha Toledot cita o Midrash que afirma que Yitzchak não foi autorizado a deixar Eretz Israel porque ele era um “olah temima” – “oferta de elevação perfeita”, tendo sido oferecido como sacrifício por seu pai. Devido ao seu

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Behaalotecha – falando a verdade em amor Parashat Behaalotecha (quando subires) Nm 8:1–12:16; Zc 2:10[14]– 4:7; Lc 17:11–18:14 “E falou o IHVH a Moshe, dizendo: Fala a Aharon, e dize-lhe: Quando acenderes [behaalotecha בְּהַעֲלֹתְךָ] as lâmpadas [hanerot הַנֵּרֹ֔ת], defronte do candeeiro alumiarão as sete lâmpadas” (Nm 8:1-2). Na porção passada, Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. D-us também detalhou as leis referentes a adúltera suspeita e o Nazireu, bem como deram Moshe e Aharon a benção sacerdotal. A porção terminou com os chefes das tribos, trazendo seus presentes para o Tabernáculo. Esta porção das Escrituras abre com as instruções de D-us sobre a iluminação do candelabro dourado ramificado em sete no Tabernáculo. Levantando a luz A palavra hebraica Behaalotecha, que significa “quando subires”, vem da raiz hebraica “alah”, que significa subir ou ascender. A palavra aliá—ascender para a terra de Israel— também é derivado desta raiz. A palavra oleh (m) ou olah (f), um que imigra para Israel, também está relacionada. Desde que chegue à terra prometida é ascender, deixando a terra estranha, talvez, a conotação de decrescente espiritualmente. Na porção Behaalotecha, D-us disse a Moshe como acender os candeeiros [nerot]. A palavra “nerot” significa não só candeeiros, mas também as velas. Luz é tão preciosa! Na verdade, uma das dez pragas no Egito era escuridão. Sem luz, não conseguimos encontrar nosso caminho;

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O Fogo Interior O fogo estará sempre ardendo no Altar; nunca apagará. (Vayikra 6:) É Lag B’Omer e todo mundo está procurando uma fogueira. Qual é a atração? Qual é a fascinação? Qual é o grande problema? Espero que não pareça muito irreverente, mas pode valer a pena mergulhar nas profundezas desse peculiar fenômeno nacional. Todos nós sabemos que Lag B’Omer é o Yahrzeit do Tanna, Rabi Shimon Bar Yochai. Ele foi um dos cinco alunos através dos quais Rabi Akiva conseguiu reconstruir o que foi tragicamente perdido quando 24.000 de seus alunos morreram. Rabi Shimon é também o repositório e o principal transmissor do Zohar/Cabala. Por que isso é relevante? Não sei se posso explicar o Zohar, mas sei que também não estou qualificado para explicar. Isso pode ser o cúmulo da temeridade espiritual, mas vou tentar um pouco em uma linguagem e uma maneira que faça sentido para mim e possa fazer sentido para os outros também. O Zohar oferece a visão mais profunda da vida. Podemos esquadrinhar, digamos, uma paisagem campestre e observar árvores e pássaros e pessoas, rochas, nuvens e lagos, mas há mais lá do que os olhos podem ver, e nós sabemos disso. Eu mostrei em uma aula outro dia uma imagem da tabela periódica dos elementos. Declarei com confiança: “Você e eu e tudo sobre nós neste universo consiste no que

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Livres da casa – todos É provavelmente o versículo bíblico mais famoso da história americana. A cada ano, milhares de pessoas vêm para ver suas letras em negrito em destaque circundando a borda do ícone reverenciado da independência de nosso país. Muitos visitantes mal percebem o versículo. Em vez disso, seu olhar está fixo em outro símbolo, muito menos divino, que traz a mensagem dolorosa daquele verso sagrado. Mas a grande rachadura que eles veem não tem significado inerente. É apenas o resultado do ressoar constante das palavras que são sagradamente consagradas em seu metal oxidado. Essas palavras são da porção desta semana, “proclama liberdade em toda a terra e a todos os seus habitantes” (Lv 25:10). Verdade seja dita, no entanto, essas palavras não se referem a uma revolução ou libertação, elas se referem à mitzvá de Yovel – Jubileu. A cada 50 anos, todos os servos judeus, sejam empregados por apenas um período de seis anos ou em uma carteira estendida, e mesmo aqueles que desejam permanecer como servos de seus senhores, são libertados. Eles voltam para casa, para suas famílias, e suas carreiras de serviçal terminam. Mas o versículo é confuso. Ele diz: “proclamem liberdade em toda a terra e a todos os seus habitantes”. A Torah não está se referindo à liberdade dos escravos e dos servos. Isso não é uma proclamação de liberdade

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Parasha Behar (No Monte): O Ano da Fé Levítico 25:1–26:2; Jeremias 32:6–27; Romanos 6:1–23 “O IHVH disse a Moshe no monte Sinai: ‘Fala aos israelitas e dize-lhes: ‘Quando você entrar na terra que eu vou dar a você, a própria terra deve guardar um sábado para o IHVH” (Lv 25:1–2) Na semana passada, na Parasha Emor, D-us chamou os Kohen (sacerdotes) para viver vidas que expressassem uma medida maior de santidade. Também descrevia as festas essenciais que D-us chama de Suas festas, que incluíam o sábado. Esta semana na Parasha Behar, D-us dá a Moshe a lei da Shemitah (literalmente, liberação, mas comumente traduzida como Ano Sabático). Esta lei está relacionada com o padrão ou ritmo do sete nas Escrituras. Aqui estão alguns exemplos: D-us criou o universo em sete dias; Há sete dias na semana; D-us descansou no sétimo dia; A menorá do Templo tinha sete braços; Os israelitas deram sete voltas ao redor de Jericó antes que os muros caíssem; e Há sete moadim ou tempos designados: Páscoa, Pães Asmos, Primícias, Shavuot, Dia do Sopro das Trombetas/Ano Novo, Dia da Expiação e Tabernáculos. Sete é o número que celebra o propósito sagrado de infundir santidade em toda a Criação. (Sabedoria Judaica nos Números) E enquanto a maioria das pessoas está ciente do ciclo de sete dias do Shabat e da santidade que ele infunde na semana,

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Emor Parasha Emor (dize) Lv 21:1–24:23; Ez 44:15–-31; Lc 14:12-24 “Depois disse o IHVH a Moshe: Fala aos sacerdotes, filhos de Aarão, e dize-lhes: O sacerdote não se contaminará por causa dum morto entre os seus povos” (Lv 21:1). Na porção da Torah na semana passada, a porção Acharei-Kedoshim, discutimos o que significa viver uma vida Santa. Nesta porção, continua com o tema da santidade, especificando que os Cohanim (sacerdotes) devem aderir a um padrão mais elevado de santidade desde que eles servirão ao Senhor em nome do povo. “Santos serão a seu Elohim, e não profanarão o nome do seu Elohim, porque oferecem as ofertas queimadas do IHVH, o pão do seu Elohim: portanto serão santos” (Lv 21:6). D-us lhes proibia de seguir vários costumes das Nações pagãs, incluindo raspar suas cabeças, raspar os cantos da sua barba, corte em carne e osso e casar-se com prostitutas e mulheres divorciadas. Além disso, um Cohen (sacerdote) que foi deformado, manchado ou profanado não podia entrar no Santo dos Santos no templo de Jerusalém. Ieshua andou em conformidade com esta norma exigente de santidade. Como nosso Sumo sacerdote, ele era sem pecado. “Porque não temos um sumo sacerdote, que não possa ter compaixão de nossas fraquezas; antes um tal que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado” (Hb 4:15). Nós devemos estar atentos para o fato de

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De quem é o feriado? Algo é muito especial sobre feriados judaicos. Claro, a atmosfera é única, os rituais são deliciosos  e o calor e o espírito são inspiradores. No entanto, há um aspecto particular sobre cada feriado judaico que o torna diferente do Shabat. Hashem deu a capacidade de declarar as datas dos feriados especificamente ao Seu povo. Os meses do ano são determinados exclusivamente pelos Bait Din (Tribunais Judaicos) que estabelecem quando um mês começa e quando um mês termina. Assim, o Bait Din realmente controla o destino e o tempo dos feriados. Se Rosh Chodesh for determinado em um dia específico, o feriado que cairá no dia 15 do mês será determinado pela declaração inicial de Rosh Chodesh de Bait Din. Na porção desta semana, a Torah declara esse enorme poder de forma clara e enfática, pois enumera os feriados e detalha muitos aspectos de sua observância. A Torah define o Yomim Tovim como “as festas designadas de Hashem que você deve designar como santas convocações” (Lv 23.2). Claramente, a Torah afirma que somos nós, o sistema judiciário humano, que deve designar os feriados. De fato, o Talmud relata que Rabi Gamliel havia declarado o primeiro de Tishrei em um determinado dia e foi desafiado por Rabi Yehoshua que teria declarado Rosh Chodesh (o novo mês) em um dia diferente. Tishrei é o mês em

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Santificando Seu Nome Com Vidas Santas Levítico 21:1–24:23; Ezequiel 44:15–31; Tiago 1:1–18 “Então o Senhor disse a Moshe: ‘Diga [emor] aos sacerdotes, filhos de Arão…’” (Lv 21:1) Na leitura da Torah desta semana, Emor, que significa “diga”, D-us dá a Moshe instruções sobre regras de pureza para os sacerdotes (כֹּהֲנִים, Cohanim), que são mantidos em um padrão mais rigoroso do que a população em geral. Por exemplo, os sacerdotes não devem se tornar cerimonialmente impuros pelo contato com uma pessoa que morreu, a menos que essa pessoa seja um parente muito próximo, como pai, mãe, filho ou filha. Os sacerdotes também têm que aderir cuidadosamente às rígidas leis de santidade; por exemplo, um sacerdote não pode se casar com uma prostituta ou uma mulher divorciada. O Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), que foi ungido com o óleo sagrado da unção, é compelido a padrões ainda mais elevados: ele deve se casar apenas com uma virgem israelita. “A mulher com quem ele se casa deve ser virgem. Ele não deve se casar com uma viúva, uma mulher divorciada ou uma mulher contaminada pela prostituição, mas apenas uma virgem de seu próprio povo, para que ele não contamine sua descendência entre seu povo. Eu sou o IHVH, que o santificou”. (Lv 21:13-15) O sumo sacerdote não podia nem mostrar os tradicionais sinais de luto, como deixar seu cabelo despenteado (descobrindo sua

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O relógio está correndo “… e você deve amar o seu próximo como a si mesmo…” (Vayikra 19:18) Esta linha aqui é o Grande Princípio Geral da Torah, de acordo com Rabi Akiva. Parece bastante simples e é facilmente compreensível à primeira vista, e realmente é. Poderíamos facilmente resumir como “ame outras pessoas!” Isso funciona para mim! No entanto, quanto mais olhamos e estudamos essas palavras, mais podemos descobrir a profundidade. Com o passar do tempo, encontro mais e diferentes maneiras de apreciar a profundidade dessa máxima universal e mandato sagrado da Torah. Eu me pergunto hoje em dia o que foi que animou e motivou o rabino Zacharia Wallerstein zl. dar tanto de si a tantas pessoas. Sim, foi uma perda chocante e terrível que todos sofremos na semana passada e isso me deixa refletindo sobre meu bom amigo e colega. De onde vinha toda aquela paixão, de onde vinha o combustível que sustentava o ardor do zelo para ajudar quem pudesse e quem fossem?! Um Mishne no 1º Perek de Pirke ‘Avot saltou em minha mente. Este pode ser o ponto de partida para uma discussão, um começo para uma resposta. “Ele (Hillel) costumava dizer: ‘Se eu não for por mim, quem será por mim!? Se eu sou apenas para mim, então o que eu sou!? E se não agora, então quando!?” Examinemos agora essas declarações

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Ônus da reprovação Nesta semana, a Torah não apenas nos ensina o básico de se dar bem com o vizinho, mas também codifica as regras de comportamento elementares que estabelecem um padrão moral para a etiqueta social. Você não será um fofoqueiro; você não te porá contra o sangue de seu irmão; você não odiará seu irmão em seu coração. Você não deve se vingar. (Lv 19:16-18). Em uma questão, no entanto, a Torah também nos exorta a agir de uma maneira que muitos acreditam que levaria nossos vizinhos a se distanciarem de nós. A Torah nos diz para reprovar nosso amigo judeu. Obviamente, o conceito de “Live and Let Live” é estranho ao judaísmo. De fato, a mitzvah da reprovação é colocada ao lado do versículo: “Você não te porá contra o sangue de seu irmão “. A angústia espiritual na visão da Torah é equivalente ao sofrimento físico. Assim como não podemos ficar ociosos quando alguém está se afogando, também, quando alguém está se afogando espiritualmente, também devemos agir. Mas a Torah faz mais do que apenas nos dizer para admoestar – nos diz como. “Você não odiará seu irmão em seu coração; não deixarás de repreender o teu próximo, e nele não sofrerás pecado” A última parte da acusação é difícil de entender. O que a Torah significa “e não suporta pecado sobre ele”? Rashi

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