Segredo para Santidade Há uma mitzvá, na parashá desta semana, de não colocar pedra de tropeço diante do cego. Não se trata de uma verdadeira pedra de tropeço diante de uma pessoa que é realmente cega. Temos outras mitsvot que tratam desses atos de crueldade. Em vez disso, esta mitsvá é explicada por Rashi: Diante de uma pessoa “cega” em relação a um assunto, você não deve dar conselhos que sejam impróprios para ela. Não diga a alguém: “Venda seu campo e compre um jumento”, enquanto planeja enganá-lo, pois você mesmo o tomará dele. (Rashi, Vaikrá 19:14) O que Rashi quer dizer é que a pessoa só disse ao amigo para vender o campo para comprar o burro porque sabia que o dono teria que pedir dinheiro emprestado a ele em algum momento. Como o campo tinha um penhor de um credor anterior, não poderia ser usado como garantia para o empréstimo. O burro, no entanto, comprado com o produto da venda do campo poderia ser. Daí o conselho “amigável”. Basicamente, esta é uma mitzvá de não enganar as pessoas. A questão é: por que precisamos disso se já temos uma mitsvá de não mentir? Porque isso é diferente. Na verdade, é a diferença entre propaganda enganosa, que é ilegal, e propaganda enganosa, que é legalmente desenfreada. A propaganda enganosa deturpa um produto. A publicidade enganosa se aproveita

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O Sagrado picles Você deve observar Meus estatutos e Minhas ordenanças, que um homem deve fazer e viver por eles (‘Chai B’hem” – literalmente para viver neles) Eu sou Hashem. (Vaikrá 18:5) Como vivemos “em uma mitsvá”? Aqui está um pedaço do Zohar citado em uma nota de rodapé pela Nefesh HaChaim que dá vida a este conceito de outra forma obtuso. E é assim que eles codificaram a redação das bênçãos associadas aos mandamentos: “que nos santificou por meio de seus mandamentos” e também: “e nos santificou com seus mandamentos”. Pois desde o momento em que ocorre a uma pessoa cumprir um mandamento, imediatamente sua impressão é feita acima na fonte superna de sua raiz, e dela atrai sobre si uma luz envolvente e uma santidade celestial que paira sobre ela e a cerca. …E afirma claramente (Vayikra 20:7): “Vocês se santificarão e serão santos”, e como eles declararam (Yoma 39a): “Todo aquele que se torna santo de baixo, eles o santificam acima”, desejando transmitir que a santidade é trazida sobre ele de cima, da raiz suprema do mandamento… E como está declarado no Zohar – está escrito: “‘Vós vos santificareis e sereis santos—Aquele que se santifica de baixo, eles o santificam de cima…, que a santidade de Hashem se estabelece sobre ele… Se suas ações de abaixo estão em santidade, a santidade suprema é despertada e

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Os tolos do mundo E Lavan respondeu e disse a Ia´aqov: “As filhas são minhas filhas, e os filhos são meus filhos, e os animais são meus animais, e tudo o que você vê é meu. Agora, o que eu faria com essas minhas filhas hoje ou com seus filhos que elas tiveram?” (Gn 31:42) Lavan foi posicionado para ser uma das grandes pessoas de todos os tempos. Rachel e Leah eram suas filhas e nossos sábios nos dizem que Bilhah e Zilpah também eram sua progênie. Ele era tanto um patriarca da nação de Israel quanto Itzchaq Avinu, se não mais. Todas as doze tribos de Israel eram seus netos. No final, ele é um dos vilões mais diabólicos da nossa história. Ele recebe menção desonrosa na Hagadá todos os anos como sendo pior do que o faraó que queria destruir apenas os machos, enquanto “Lavan queria arrancar todo mundo“. O que deu errado? O Maharal identifica isso como a primeira e mais profunda raiz do anti-semitismo. Ele explica que existem cinco categorias genéricas de entidades no universo; 1) Inanimado, 2) Orgânico-Crescente 3) Animal 4) Humano Falante, 5) Israel – Servo de HASHEM. Ele explica que um grupo não canibaliza sua própria espécie. Geralmente um pai quer proteger seus filhos e no mundo humano até mesmo os netos são reverenciados. No entanto, quando suas filhas se tornaram

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Kedoshim – o segredo da santidade Kedoshim (Santos) Lv 19:1-20:27; Am 9:7-15; Mt 5:43-48   “Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: fala a toda a congregação dos filhos de Israel, e dize-lhes: Santos sereis, porque eu, o IHVH vosso Elohim, sou santo [kadosh]” (Lv 19:1-2). Na porção passada, no Shabat Chol Chol HaMoed Pessach, a programação regular da porção da Torah foi interrompida com um leitura especial de Pessach (Páscoa). Esta semana voltamos com a programação regular com Kedoshim (Santos), que começa com a ordem de D-us que Israel seja Santo, porque D-us é Santo. Desde que a palavra hebraica Kedoshim está relacionada a Kadosh, a palavra para “Santo”, “santificado ou separados”, nós entendemos dos versos de abertura que uma pessoa escolhida para o serviço de D-us é Santo, porque D-us é Santo. A canção de adoração em Hebraico Hineh Chayai (Esta é minha vida) destaca o profundo desejo que D-us coloca nos corações dos crentes sinceros para sermos Santos e agradável a ele: Aqui está minha vida; Dei a você (Hineh Chayai, ani noten l’cha) Meu coração, minha alma (Libi, nafshi) Pode a sua vontade seja feita em mim (Aseh bi et r’tzoncha) Fazer-me Santo (Aseh oti kadosh) Santo diante dos seus olhos (Kadosh lifnei eneicha) Mas o que a santidade verdadeira realmente parece? A maioria das pessoas têm suas próprias noções preconcebidas de santidade com

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  Shabat Chol HaMoed Pessach (o sábado intermediário da Páscoa): Não perca a esperança no deserto Êxodo 33:12–34:26; Números 28:16–25; Ezequiel 37:1–14; Lucas 24 “Você deve manter a Festa dos Pães Asmos [Chag HaMatzot]. Sete dias comerás pães ázimos [matzah], como te ordenei, no tempo designado no mês de Aviv, pois no mês de Aviv você saiu do Egito”. (Êx 34:18) A Parasha (porção das Escrituras) para este Shabat ocorre durante a semana da Páscoa e começa descrevendo os dias santos de Pessach (Páscoa) e a Festa dos Pães Asmos (Chag HaMatzot), que duram sete dias. Esses dois eventos especiais são mais frequentemente misturados em um e apenas chamados de Páscoa, mas há uma diferença crucial entre os dois, que exploraremos no estudo de hoje. Durante o período da Páscoa, existem três eventos distintos que representam três estados ou condições espirituais únicos da alma: A Páscoa representa a salvação: somos salvos da ira de D-us pela fé no sangue do Cordeiro Pascal. “Eis o Cordeiro de D-us que tira o pecado do mundo”. (Jo 1:29) Ieshua foi morto na Páscoa como o cumprimento perfeito do cordeiro que salvou os israelitas na primeira Páscoa: “E quando eu vir o sangue, passarei por cima de você.” (Êx 12:13) “No dia seguinte, Iochanan viu Ieshua vindo em sua direção e disse: ‘Eis o Cordeiro de D-us, que tira o pecado do

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Ações de Alto risco Quando uma pessoa peca contra outra, a outra não deve odiá-lo em silêncio (acesa., “E fique em silêncio” como é declarado em relação aos ímpios: “e a Absalão não falou com Amnon ruim ou bom para a Absalão” (II Sm 13:22). Em vez disso, ele é obrigado a informar o outro e dizer a ele: ‘Por que você fez tal e para mim e por que você pecou para mim nesse assunto?’ [Isto é] como é declarado: ‘Você certamente repreenderá seu companheiro‘ (Lv 19:17). E se o outro responder pedindo-lhe para perdoá-lo, ele deve perdoá-lo. O perdoador não deve ser cruel, como é declarado, e Abraão orou ao IHVH [e o IHVH curou Avimeleque …]’ (Gn 20:17). A lei desta semana é uma continuação clara do anterior. Na semana passada, fomos ensinados que é proibido odiar o sujeito no coração. Como observamos, alguém transgride isso apenas quando o ódio é encoberto. Quando se sai para o aberto, a transgressão termina. Em outras palavras, não é teoricamente proibido pela Torah odiar outro e dizer a ele, apenas não deixar isso silenciosamente no coração. (Esta é uma questão de debate, mas esta é a posição do Rambam.) E a ideia, como explicamos, é que a Torah não pode nos dizer que não devemos odiar. Tal ocorre no curso de eventos humanos – e muitas vezes não

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Acharei Mot  – após a morte Lv 16:1-20:27; Am 9:7-15; Ez 20:2-20; I Co 6:9-20. “E falou o IHVH a Moshe, depois que morreram os dois filhos de Aarão, quando se chegaram diante do IHVH e morreram” (Lv 16:1). Parte da Torah combinada na semana passada, Tazria-Metzora, discutiu as leis de v’taharah tumah pureza e impureza ritual. Parte de Torah combinada desta semana, a porção Acharei, discute Iom Kipur (Dia da expiação) e santidade e começa com Aharon, o Cohen Ha Gadol (sumo sacerdote), preparando-se para o sacrifício anual crucial no dia da expiação. A fim de ministrar perante o Senhor, neste dia santo, Aharon primeiro imerge no mikve (ritual de limpeza). Antes que ele trouxe o ketoret (incenso) ao Santo dos Santos, a Câmara mais interna do santuário, ele vestiu roupas de linho branca, simples, representando a pureza e humildade, que era apropriada para este dia sagrado, em vez de seus vestuários dourados resplandecentes. Então também hoje, muitos judeus observaantes vestem linho branco ao frequentar o Serviço de Iom Kippur. Confiança sagrada “E aquele sangue vos será por sinal nas casas em que estiverdes; vendo eu sangue, passarei por cima de vós, e não haverá entre vós praga de mortandade, quando eu ferir a terra do Egito” (Êx 12:13). Os rabinos fornecem insights sobre a razão para o vestido de linho branco simples usados neste dia sagrado:

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Confrontando o Inimigo Quem odeia um judeu em seu coração transgride uma proibição negativa, como é declarado: “Você não deve odiar seu próximo em seu coração” (Lv 19:17). Não se recebe chicotadas por [transgredir] essa proibição, pois não envolve [a execução de] uma ação. A Torah proibia apenas o ódio no coração. Se, no entanto, alguém bater e xingar seu semelhante, mesmo que não seja permitido, ele não transgride “Você não deve odiar…” A lei desta semana segue claramente as anteriores do Rambam. Anteriormente, fomos ensinados a nos apegar aos sábios, amar todos os judeus e, em particular, amar os convertidos. Agora somos ensinados mais especificamente que é proibido odiar nossos companheiros judeus. Antes de discutir essa lei em profundidade, gostaria de acrescentar um pouco de pano de fundo ao tópico em questão. Em primeiro lugar, a punição padrão que a Torah prescreve para quem transgride uma lei da Torah é de 39 chicotadas (veja Dt 25:1-3 e Mishna Makkos 3:10). O Talmud exclui disso certos tipos de transgressões, sendo uma delas um pecado que não envolve uma ação física, como odiar o próximo no coração, deixar de comer um sacrifício no tempo determinado ou (segundo alguns) quebrar qualquer proibição relativa à fala (já que a fala por si só não é realmente uma ação física). Em segundo lugar, o Rambam aqui quase faz soar como se fosse

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Parasha Metzora Shabat Gadol e o Dia do Senhor Lv 14:1–15:33; Ml 3:4–24; Mt 8:1–4, 11:2–6; Jo 1:19–34 “Então o Senhor falou a Moshe, dizendo: Esta será a lei do leproso [metzora] para o dia da sua purificação”. (Lv 14:1) Na semana passada, na Parasha Tazria, D-us deu as leis referentes à pureza e impureza ritual para o parto. Também identificou tzara’at, aflições de pele que faziam com que uma pessoa fosse ritualmente impura. Esta semana, Parasha Metzora continua com o tema de Tazria. Nele, D-us dá a Moshe a lei para o metzora recuperado (comumente traduzido erroneamente como leproso) e a purificação ritual do metzora pelo kohen (sacerdote). Se o kohen determinava que o metzora havia curado, ele ou ela passava por um processo de purificação ritual que começava com a oferta de dois pássaros, um que era sacrificado e o outro que era libertado. Então o metzora curado lavou suas roupas, raspou seu corpo e entrou no micvê (banho ritual) antes de ser permitido de volta ao acampamento. Embora pudesse entrar no acampamento geral, por sete dias ele teve que permanecer fora de sua casa. No oitavo dia (oito é um número que simboliza novos começos), a pessoa curada trouxe um grão e uma oferta pela culpa (minchá e asham). Como parte da cerimônia de purificação, o kohen colocava um pouco do sangue da oferenda na

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Hagadá de Pessach É uma coisa curiosa. Todos os anos nos sentamos para fazer um Seder de Pessach para comemorar um evento que a grande maioria do mundo pensa ser fictício. Mas fazemos isso de qualquer maneira, mesmo judeus cujas vidas refletem sua descrença na própria origem dessa tradição consagrada pelo tempo. Não somos as únicas pessoas a fazer isso. Várias religiões e culturas diferentes também continuam a celebrar eventos históricos antigos, cujos espíritos são muitas vezes contrariados pela vida atual de seus celebrantes. Esse é o poder da tradição: ela pode manter vivo até o que, para todos os efeitos, está realmente morto. É hipocrisia? Muitas vezes. Talvez isso seja parte do que está incomodando o Filho Maligno. Ele é o principal antagonista da Hagadá porque se atreve a fazer a pergunta: “O que este serviço significa para você?” E embora nós quebremos seus dentes por fazer tal pergunta, e acenemos um dedo proverbial para ele dizendo: “Se você estivesse lá, você certamente não teria sido redimido!” sua pergunta é realmente boa. Na verdade, é uma pergunta que a Hagadá todos os anos nos pede para responder até o final da noite, pois a resposta certa não é apenas libertadora, é a própria liberdade. O problema com o Filho Maligno não é sua pergunta; é a resposta dele. Sua pergunta é sua resposta porque para ele é

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