HASHEM está conosco! Sua gloriosa honra foi revelada a eles e eles apontaram com um dedo. (Shemos Rabbah) Uma criada junto ao mar viu o que não foi mostrado aos profetas. (Mechilta – Rashi) Por muitos anos estive envolvido com seminários demonstrando com lógica de bloqueio a veracidade da Torá. Muitas pessoas se afastaram com a convicção de que a Torá é verdadeira e realmente existe um D’us! Eles podem ter adotado Shabbos e Kashrus com base em sua nova compreensão das coisas. No entanto, sei que no fundo se esconde uma questão intrigante: “Claro que sei que há um D’us, mas ele pensa em mim?” Todos nós certamente sentimos isso em maior e menor grau! Isso não é algo que possa ser provado no abstrato. Deve ser experimentado e aprendido em um nível pessoal. Há mais de 33 anos ouvi algo impressionante vindo diretamente da boca do Tzadik de Monsey, o rabino Mordechai Schwab ztl. Citando o rabino Samson Rafael Hirsch, está escrito em Adon Olam, “Mestre do Universo antes de qualquer criatura ser criada… Ele era, Ele é, e Ele será em glória. Ele é Um e não há segundo para comparar a Ele para associar (com Ele). Sem começo, sem fim, poder e domínio são dEle. Ele é meu Deus e meu Redentor vivo! ”Rabino Schwab enfatizou a última linha e gravou em minha psique!

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Jantar com o divino “… Aarão e todos os anciãos de Israel vieram comer pão com o sogro de Moshe diante de D’us” (Shemos 18:12). A partir daqui aprendemos que quando alguém cumprimenta seu amigo é como se ele estivesse cumprimentando a Schechina – a Presença Divina. (Talmud Yerushalmi) De onde aprendemos esse princípio no verso? O fato de que quando eles se sentaram para comer é descrito que eles estavam comendo diante de D’us. Comer é comer! Como isso é subitamente transformado em um evento que acontece “diante de D’us”? O que fez isso? Eles nem tinham começado a comer ainda, mas “vieram comer pão”. Não era que houvesse algo de especial na intenção sagrada deles em comer, mas parece que havia algo de diferente na qualidade de sua saudação. Eles estavam honrando o sogro de Moshe e dignificando sua presença com uma refeição. Isso tornou o convite para D’us participar das festividades. Ficamos com uma questão gritante, no entanto. O Talmud Yerushalmi está nos dizendo que quem cumprimentar um amigo é considerado como se estivesse cumprimentando a Presença Divina. Como os sábios sabem extrapolar a partir deste caso? Talvez esta seja uma situação excepcional. Temos pessoas grandes e santas como Arão, que foi um profeta e os anciãos que eram pessoas sábias e santas também. Talvez a sua saudação de Yisro, o sogro, fosse de tal

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Orar com alegria – sem parar “Quando uma pessoa atinge as expressões de louvor de Hashem lista na oração Yishtabach, ele deve não fazer uma pausa em tudo. O que acontece se ele interrompe sua recitação? Um fogo sai das asas dos anjos e disse que quem interrompe a recitação dos elogios de Hashem devia ser levado deste mundo” (Zohar, Terumah 132). Os rabinos levaram do Zohar o terrível aviso muito a sério, e aconselham-nos que tenhamos cuidado para dizer todos esses elogios sem pausa. Embora o Shelah escreve que as quinze expressões de louvor devem ser dito em uma respiração, a Halachá diz que é suficiente para dizê-las sem interrupção (Mishna Berura 53,1). Quando uma pessoa está um pouco para trás em suas orações, ele poderia encontrar-se ainda, dizendo Yishtabach, enquanto o resto da Congregação está mudando-se para o kadish. Desde que algumas autoridades consideram que responder o Kaddish para ser uma interrupção, alguém deve tentar em tempo os louvores de Yishtabach para que ele não terá que responder “Amém” no meio (Kaf Hachaim 53,2). Se isto não puder ser evitado, ele deve responder Amém e inicie os louvores novamente desde o início (Ben Ish Chai, Vaigash 15). Vamos entender o que é de fato a Yishtabach: “Yishtabach (hebraico: ישתבח) (Hebraico: “[D-us] louvado”) é uma oração na porção final das orações matutinas de Pesukei Dezimra do judaísmo

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Colheita da Redenção Fale com toda a comunidade de Israel, dizendo: “No dia dez deste mês, cada um tome um cordeiro para cada casa paterna, um cordeiro para cada casa” (Shemos 12:3). Eu recebi recentemente uma dvar Torah do rabino Moshe Shapiro, sobre o processo de resgate. Isso explica por que a redenção é comparada ao plantio de uma semente, um processo misterioso por si só. Nós sabemos como funciona, mas não por que isso funciona dessa maneira. Basicamente, isso é o que acontece. Uma semente plantada no solo tem uma cobertura dura chamada camada de sementes. À medida que a semente no solo absorve a água, ela começa a inchar, o que acaba dividindo o revestimento da semente e, em seguida, a planta embrionária começa a crescer, tudo FORA DO OLHO. Se uma pessoa abrisse a terra prematuramente, ela deteria o processo. Eventualmente, a planta estende suas raízes para baixo na terra e desdobra a parte do caule e da folha em direção aos céus. Quando a planta rompe o solo, você ainda pode ver a semente (e o bebê sai dentro) no caule pequeno. As folhas de sementes fornecem alimento para a planta em crescimento até que as novas folhas sejam grandes o suficiente para fazer isso sozinhas. Então as folhas das sementes murcham. O exílio e o resgate funcionam de maneira semelhante. Muito do que

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Consciência da Torah Por que os cristãos devem estudar a Torah Muitas vezes os cristãos pensam que o “antigo testamento” é praticamente irrelevante hoje, desde que as doutrinas da igreja são explicitadas nos escritos da Brit Hadasha. No entanto, este é um erro grave, como demonstrarem os seguintes fatos: Ieshua e todos os seus discípulos eram judeus observantes da Torah. As escrituras que estudaram, amavam e citavam foram a Torah, os profetas e os escritos (ou seja, a Tanach judaica). Com efeito, Ieshua cita o livro de Deuteronômio (da Torah) mais do que qualquer outro livro nas Escrituras. Como uma criança, Ieshua estudava Torah e decorou-a com outras crianças judias. Ele também teria sido familiarizado com os ensinamentos dos sábios judeus antes de Israel. Quando perguntado qual era o maior mandamento do senhor, Ieshua cita a parte ve’ahavta do Shema: ve’ahavta et Adonai eloheykha be’khol-levavkha, u’vekhol nafshekha, u’vekhol me’odekha, “E Amarás o IHVH teu Elohim de todo teu coração, com toda a tua alma e com toda a sua força” (Dt 6:5), e então adicionou o mandamento, v’ahavta l está ‘akha kamokha – ani Adonai , “Amarás o teu próximo como a mesmo” (Lv 19:18). Ambos destes mandamentos vêm diretamente da Torah. Com efeito, Ieshua disse que ele não veio abolir a Torah ou os profetas, mas cumpri-los (Mt 5:17-19). Ele mais tarde disse um seguidor em potencial

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Enviando bênção de cima O Zohar sobre a parashat Eikev discute o verso: “Você vai comer e ficar satisfeito e você deve bendizer Havayah, seu D-us pela boa terra que Ele lhe deu” (ואכלת ושבעת וברכת את הוי “אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך). O Zohar revela a importância de fazer bênçãos, com referência particular à fórmula de bênção estabelecida pelos sábios: “Bem-aventurado és Havai, nosso D-us, Rei [do universo]” (ברוך אתה הוי א-להינו מלך). No Talmude, o rabino Meir ensina que este versículo não apenas nos ordena a fazer uma bênção depois de comer, mas que aprendemos a ordem de fazer todas as bênçãos antes e depois de comer, incluindo até a bênção antes do estudo da Torah, a partir desse versículo. Precisamos comer para sermos saudáveis, pois o pai do Rebe ordenou que seu filho parasse com o hábito de jejuar até Minchah todos os dias. Mas antes de um judeu comer ele precisa bendizer a D-us pela comida que ele está prestes a comer e ele também precisa bendizer a D-us depois de ele ter comido. Esta ordem de bendizer-comer- bendizer é semelhante à ordem das palavras no Shema, “Havayah, nosso D-us, Havayah [é um]” (הוי ‘א-להינו הוי’). D-us concede seu sustento a nós entre duas bênçãos. O Zohar revela que as primeiras palavras da fórmula de bênção costumeira, “Bem-aventurado és Tu, Havaiá, nosso

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A Enormidade dessa Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “tudo” a “verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos

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Abraçar a espiritualidade “Você engordou – grosso e coberto de gordura. Como resultado, eles abandonaram D-us que os fez e zombaram da Rocha de sua redenção” (Devarim 32:15). A COMPLACÊNCIA É ESPIRITUALMENTE perigosa! Fomos avisados ​​sobre isso na Parasha VaEtchanan, e somos lembrados disso aqui mais uma vez, na parashá desta semana. Queremos o bem, mas temos dificuldade em nos equilibrar com nossas responsabilidades espirituais. Como o Talmud diz: “Poucas pessoas comem de duas mesas”. O materialismo e a espiritualidade geralmente custam um ao outro. É simples. Apenas observe o modo como alguém ora a D-us quando está sofrendo financeiramente e alguém que está financeiramente confortável. A pessoa perturbada derrama seu coração para D-us, mas o complacente tende a usar a oração como uma maneira de apenas “fazer check-in” três vezes por dia. Neste mundo, toda bênção parece vir também com uma maldição e vice-versa. A riqueza é grande, mas pode levar à corrupção espiritual. A saúde é maravilhosa, mas pode fazer uma pessoa esquecer de agradecer a D-us por isso. A família e os amigos melhoram muito a qualidade de vida de uma pessoa, mas também podem afastar uma pessoa de outros assuntos importantes ou resultar em encargos adicionais. O Talmud diz que a Torah sai da boca dos pobres. Toda forma de sofrimento tende a aumentar a sensibilidade espiritual, não necessariamente em todos, mas em muitas

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A Enormidade desta Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “toda a verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos

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Figuras da vara A cronologia de reclamar e retribuir na porção desta semana não é apenas desanimadora, parece quase infinita. Primeiro, há a terrível rebelião de Korach onde este príncipe de Israel desafia a autoridade de seus primos, Moshe e Ahron. Um grupo de 250 rebeldes são consumidos pelo fogo depois de oferecer o sacrifício k’tores espiritualmente volátil. Korach e seus companheiros são engolidos vivos quando a terra abriu sua boca. Em seguida, o grupo restante se queixou, e novamente houve uma praga. Ahron teve que realmente tomar o temido k’tores oferecido e caminhar através do campo, a fim de reprimir a epidemia celestial. E novamente os judeus reclamaram. Finalmente, para estabelecer a divindade da liderança mosaica e o papel sacerdotal de Ahron, Hashem ordenou a Moshe que executasse o sinal final. “Fale com os filhos de Israel e tire-lhes uma equipe para a casa de cada pai, de todos os seus líderes de acordo com a casa de seus pais, doze funcionários; o nome de cada homem deve inscrever no seu cajado: e o nome de Aarão inscrever-se-á no cajado de Levi, pois haverá um pessoal para o chefe da casa de seus pais: será que o homem a quem eu escolherei — sua equipe florescerá; assim, eu causarei para me afastar de cima de mim as queixas dos filhos de Israel, que eles reclamam contra você.

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