O Poder da Oração

O Poder da Oração

“E Moshe enviou emissários de Kadesh ao rei de Edom…” (Nm 20:14) Moshe envia uma delegação ao rei de Edom solicitando permissão para passar por seu país. Ele instrui seus emissários a relatar a experiência dos judeus no Egito ao rei. A Torah registra que uma das declarações que foi feita ao rei foi “vanitz’ak el Hashem vayishma koleinu” – “e clamamos a Hashem e Ele ouviu nossa voz”. (Nm 20:16) Do fato de que o versículo afirma que Hashem ouviu nossa voz, em vez de nossos gritos, Rashi interpreta que Moshe está enviando um aviso a Edom de que temos o legado de nossa bênção patriarcal recebida de Yitzchak, “hakol kol Ia´aqov”, o poder da voz da Torah; os filhos de Israel são infundidos com a bênção de que quando oramos, somos respondidos. (Rashi ibid) O rei de Edom responde dizendo que sairá com a espada na mão se os filhos de Israel tentarem atravessar sua terra. Rashi novamente comenta que por meio de suas palavras o rei de Edom está invocando o legado patriarcal que foi conferido a Eisav, o pai de Edom, “pela espada você viverá”. (Ibid.) Moshe deve ter estado ciente de que assim como os filhos de Israel tem o poder da oração para facilitar seu sucesso, os edomitas têm o poder da guerra. Por que Moshe assume que o legado patriarcal dos

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Chegou a hora

Chegou a hora

Quando escolhi fazer aliá, eu ainda era solteiro e isso tinha pouco a ver com a parashá desta semana. Embora eu não pudesse imaginar viver na terra de Israel pelo resto da minha vida apenas um ano antes, depois de um ano de yeshivá aqui, percebi que não há lugar melhor nem mais fácil para ser judeu. Eu me senti tão em casa, e se isso pudesse acontecer comigo, poderia acontecer com qualquer judeu. Eu nem tinha visto as gemaras, que são muitas, mas exaltando as virtudes de viver em nossa casa ancestral. Eu ainda não tinha percebido o pecado dos espiões por rejeitarem a terra na parashá desta semana, ou a Cabala por trás do que eles fizeram. Havia algo muito reconfortante e de apoio em andar pelas ruas de um país que você sabe que realmente pertence a você, cheio de irmãos e irmãs. Apesar de todas as guerras dos últimos 40 anos, nada mudou. Às vezes você tem que lutar para viver em sua própria terra. Apesar de toda a convulsão política desde então, nada mudou. Esta garantia e apoio não estão ligados ao que os meus companheiros judeus pensam ou fazem, mas à terra e, mais importante, à Presença Divina que nela habita. Além disso, é a mídia que distorce e perverte a verdadeira realidade. Nas mãos dos esquerdistas, manipulados pelo seu dinheiro e

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Uma questão de perspectiva

Uma questão de perspectiva

Esta semana lemos sobre os doze espias que foram enviados para explorar a Terra de Canaã. A sua missão de vigilância pretendia preparar a nação judaica para que a entrada na sua pátria prometida fosse tranquila e virtualmente sem surpresas. A confiança total no desígnio Divino de Hashem não deveria ter garantido nenhuma intromissão mortal, mas a prudência mortal ou talvez a apreensão e o ceticismo motivaram o desejo deles de administrar a situação à sua própria maneira. E, como tem sido o caso com a relação entre os judeus e a sua terra desde tempos imemoriais, os resultados foram desastrosos. Todos os espiões, exceto os justos Calev e Yehoshua, trouxeram histórias de angústia, previsões de destruição e garantias de derrota. Os judeus foram rápida e simplesmente influenciados, e a expectativa alegre de uma entrada galante na terra prometida aos nossos antepassados, rapidamente se transformou em uma noite de lamentos antecipando infortúnios duradouros. Aquela noite, dia 9 do quinto mês, ficou gravada nos anais da nossa história como uma noite de choro. O que começou como um lamento injustificado se transformou em uma noite para sempre fatídica no dia 9 de Av. Da saga dos espiões à destruição de dois templos, à assinatura da Inquisição, à eclosão da Primeira Guerra Mundial, a guerra para acabar com todas as guerras, o dia 9 de Av é uma marca registrada

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Doces Memórias

Doces Memórias

Doces lembranças não desaparecem rapidamente. E nem os pungentes. É por isso que a nação judaica queixou-se amargamente do seu alimento milagroso, o maná. O maná era um presente milagroso enviado diariamente do céu para sustentar uma nação de mais de dois milhões de pessoas num deserto árido. Tinha o formato de semente de coentro, brilhava como cristal e tinha uma propriedade milagrosa. Assumiria o sabor de qualquer cozinha que o seu consumidor pensasse! Se uma pessoa quisesse bife, teria gosto de bife. Se sorvete estava no cardápio da mente, então sorvete estava. Meus professores, embora eu não possa imaginar que eles tivessem fontes Midrashicas, alegaram que poderia até ter gosto de sorvete de massa de biscoito! Houve um pequeno problema, no entanto. Embora o maná tivesse a capacidade milagrosa de se transformar numa paleta de iguarias, apenas por capricho do seu consumidor, não foi capaz de se transformar em todos os gostos imagináveis. Não poderia assumir o sabor de cebola, alho e uma variedade de cabaças. A habilidade divina estava presente, é claro, mas a compaixão de Hashem anulou Seu processo de metamorfose culinária. Cebola e alho não são os melhores alimentos para mães que amamentam. E se uma mãe grávida ou amamentando pensasse nos sabores picantes desses alimentos, isso talvez maltratasse a criança. E assim os homens reclamaram: “lembramo-nos do peixe que comíamos no Egito –

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Presentes Eternos

Presentes Eternos

O que uma pessoa dá parece perdido para sempre. A Torah, de forma enigmática, usa nomes e pronomes próprios em uma mistura misteriosa que nos ensina um pouco sobre bens imóveis, sobre o que você dá e o que alguém realmente tem. A Torah nos fala sobre o dízimo. “E toda porção de qualquer um dos santos que os Filhos de Israel trouxerem ao Kohen será dele. Os bens sagrados de um homem serão dele, e o que um homem der ao Kohen será dele.” O que a Torah parece nos dizer é que o doador não tem mais direito ao item dado ao Kohen. Então por que não dizer isso claramente? “O que um homem dá ao Kohen pertence ao Kohen.” Obviamente, há uma referência dupla anexada ao pronome. O que está dentro dessa dupla alusão? O Rabino Betzalel Zolty, Rabino Chefe de Jerusalém, de abençoada memória, relatou a seguinte história: Rosh Yeshiva de Slobodka Yeshiva, Rabino Moshe Mordechai Epstein estava na América em 1924, arrecadando fundos tão necessários para sua Yeshiva. Durante sua visita, recebeu um telegrama urgente. As autoridades lituanas iriam recrutar os estudantes de Slobodka para o exército. O Rabino Nosson Zvi Finkel, fundador e Reitor da Yeshiva, tomou a decisão de abrir uma filial da Slobodka Yeshiva na antiga cidade de Chevron em Eretz Israel. Ele enviaria 150 estudantes à Israel para estabelecer

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Contado

Contado

O Livro dos Números começa exatamente assim – com muitos números. Conta os judeus que estiveram no deserto e atribui divisões únicas para cada uma das tribos. Cada tribo tem sua própria bandeira e posição no grande acampamento de Israel. Eles estão estrategicamente colocados ao redor do Mishkan e agrupados de acordo. Esta divisão é um tanto preocupante. Por que não existe o conceito de um grande caldeirão cultural sob uma única bandeira? Além disso, a seleção da tribo de Levi levanta mais questões. “Aproxime a tribo de Levi e faça-os comparecer diante de Ahron e eles o servirão (Lv 3:6). A Torah relata as tarefas específicas dos descendentes de Levi e também adverte o estrangeiro, o israelita comum, contra a tentativa de participar dessas tarefas. Por que há mais divisão nas fileiras dos judeus? Por que o Israelita não pode fazer a tarefa do Kohen, e o Kohen a tarefa do Levi, e o Levi a tarefa do Israelita? O grande Arturo Toscanini regeu a Sinfonia nº 3 de Beethoven no final da década de 1930 com a orquestra sinfônica da NBC. O concerto ao ar livre foi realizado no Lewisson Stadium da City University e teve grande participação. O famoso trompetista Harry Glanz tocaria o trompete nos bastidores, parte integrante da produção desta peça. As pessoas se aglomeraram para ouvir o grande trompetista sob a batuta

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Percepções – O que há para o deserto?

Percepções – O que há para o deserto?

O deserto É um lugar implacável, a menos que D-us o esteja conduzindo através dele com grandes milagres. Para a maior parte do mundo, um deserto é um símbolo de morte porque pouco cresce nele e menos ainda pode sobreviver. E é exatamente por isso que o povo judeu foi obrigado a suportar isso durante 40 anos no total, como parte integrante de se tornar uma nação da Torah. A razão é simples. Um deserto não tem dono, é um lugar que pode ser pisoteado por todos. Por esta razão o deserto é um símbolo de humildade, a característica chave para aceitar e viver a Torah. Tanto é assim que nos dizem que a montanha onde a Torah foi dada, Har Sinai, foi escolhida em detrimento de outras montanhas porque era pequena e “humilde”. Isto é interessante, já que colocamos tanta ênfase no Kavod HaTorah, honrando a Torah. Nós não medimos esforços e temos muitos halachot para proteger a honra da Torah. E ainda assim, no exato momento em que receberíamos a Torah, D-us escolheu a menor das montanhas possíveis para entregá-la. É uma declaração poderosa sobre humildade. A Gemara explica porquê. A Torah flui de cima para o mundo e, como a água, só pode fluir de um nível superior para um inferior. Pelo menos metaforicamente. O mundo físico geralmente não desafia a gravidade. O mundo espiritual

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Nós também somos santos

Nós também somos santos

Nós também somos santos HASHEM falou a Moshe dizendo: “Fala a toda a assembleia dos Filhos de Israel e diz-lhes: “Sereis santos, pois santo sou eu, HASHEM, vosso D’us.” (Lv 19:1) Algumas pessoas ficam muito entusiasmadas quando ouvem sobre este mandato para que toda a assembleia dos Filhos de Israel seja santa. Outros correm e se escondem. Eles desistiram antes de começar e é compreensível. É uma tarefa muito difícil. Como isso pode ser feito não apenas por alguns, mas por todos?! Há anos, coloquei uma placa na parede da sala dos professores que mostrava a foto de um grande grupo de pessoas segurando uma corda e subindo uma encosta muito íngreme. A legenda dizia: “Direção! Não é perfeição! Pode ser útil saber que não é um botão “liga” ou “desliga”; e uma proposta de “tudo ou nada”, e não há nada de hipócrita em escolher uma área e tornar-se um pouco mais santo a cada dia. Novamente, como isso é feito? Como alguém se torna santo? Um amigo meu, um importante educador, destacou recentemente que Reb Zushe disse: “Depois de 120 anos, não me perguntarão por que não fui Moshe Rabeinu, mas por que não fui Zushe”. Se se espera que todos sejamos santos, então como isso é quase suficiente? Ele concluiu que todos somos essencialmente santos. Tornar-se santo é o mesmo que tornar-se nós mesmos. Como

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A Pureza da Menorá e a Impureza da Reclamação

A Pureza da Menorá e a Impureza da Reclamação

Parasha Behaalotecha A Pureza da Menorá e a Impureza da Reclamação Números 8:1–12:16; Zacarias 2:14[10]–4:7; Filipenses 2:1–18 “Ora, o IHVH falou a Moshe, dizendo: ‘Fale com Arão e diga-lhe: ‘Quando você colocar (behaalotecha בְּהַעֲלֹתְךָ) as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão diante da Menorá‘” (Nm 8:1–2) Na semana passada, em Parasha Naso, a numeração de Israel continuou com um censo dos levitas. O voto nazireu foi detalhado, assim como a Bênção Aarônica. A porção das Escrituras desta semana é chamada de Behaalotecha, que significa “quando você sobe”, porque começa com instruções sobre como a Menorá (candelabro) deve ser montada no Tabernáculo. Uma palavra relacionada é aliyah (עליה) — a palavra hebraica para imigrar para a Terra de Israel. Também pode ser definido como o ato de subir. Dar o passo de fé para retornar à Terra de nossos antepassados (Abraão, Isaque e Ia´aqov) é um ato de elevação espiritual. A Menorá: Aumentando a Luz da Pureza “Ora, esta obra da Menorá era de ouro martelado; de sua haste a suas flores era trabalho martelado. Conforme o modelo que o IHVH mostrara a Moshe, assim fez o candelabro” (Nm 8:4). A Parasha Behaalotecha começa com o acendimento da Menorá, o candelabro que é um símbolo da luz da revelação e da verdade. D-us ordenou a Moshe que o fizesse de ouro de acordo com o modelo mostrado a ele no

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Mensagem de Restrição

Mensagem de Restrição

Mensagem de Restrição A porção Emor começa com uma série de exortações dirigidas aos escolhidos entre os escolhidos. O grupo de elite dos descendentes de Ahron é avisado sobre inúmeros requisitos, obrigações e responsabilidades que eles compartilham como líderes espirituais da nação judaica. O mais célebre deles diz respeito à corrupção de uma pessoa morta. “Hashem disse a Moshe: Diga aos Cohanim, os filhos de Arão, e diga-lhes: Cada um de vocês não deve se contaminar com uma pessoa [morta] entre o seu povo” (Lv 21:1). Observe a expressão estranha, “Diga aos kohanim, e diga a eles” Os comentários são rápidos em apontar esta exortação aparentemente redundante. Certamente parece que dizer a eles uma vez não é suficiente. Rashi, de fato, cita o Tratado Yevamot:114a explicando, “’Diga,’ e novamente ‘tu lhes dirás’ — esta repetição tem a intenção de admoestar os mais velhos sobre seus filhos também, para que eles os ensinem a evitar a corrupção.” Claramente, a natureza repetitiva do versículo define uma exortação, muito além do “não” normal. Pode haver uma diretriz para a criança dentro de nós também? Meu avô, Rabino Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, contou-me a história de como, como o Rav de Toronto, ele foi rapidamente apresentado a um novo mundo, muito diferente do mundo ao qual ele estava acostumado como o Rav do minúsculo shtetl lituano. de Tzitivyan, que ele deixou

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