Os rabinos do Talmud nos ensinaram que todos os novos começos são repletos de dificuldades. A parashá desta semana, em seus detalhes do início da existência humana neste planeta, certamente confirma essa observação. Aparentemente, tudo dá errado desde o início. Adão e Chava pecam e são expulsos do Paraíso, Caim mata seu irmão Abel e, em um curto espaço de gerações e tempo, o mundo afunda em um estado de idolatria e depravação moral. A Torah até permite uma nota de arrependimento, por assim dizer, emanando do próprio D-us em relação à queda da humanidade. É difícil encontrar uma nota de otimismo até o último verso da parashá. Lá, afirma que Noach encontrou favor aos olhos de D-us. Os rabinos na Mishná declararam que houve dez gerações que se passaram entre Adão e Noach. A mensagem aqui é clara. D-us de alguma forma achou que valia a pena esperar as dez gerações até que a humanidade produzisse um indivíduo que fosse digno o suficiente para começar o mundo de novo a partir dele e de sua progênie. A Torah aqui nos ensina lições importantes: o valor de um único indivíduo; a paciência e a fortaleza de D-us com a humanidade; e que no esquema das coisas de D-us vale a pena esperar gerações e perseverar para finalmente alcançar um modelo verdadeiramente bom para o comportamento humano. Essas lições

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O que começou como um gesto de boa vontade se tornou terrivelmente azedo. Pior, estimulou o primeiro assassinato da história. Poderia ter sido evitado se apenas… A Torah nos fala da inovação de Caim. Ele tinha todas as frutas do mundo diante de si e decidiu oferecer seus agradecimentos ao Criador, embora de seu produto mais barato — linho. O irmão de Caim, Hevel (Abel), imitou seu irmão, oferecendo um sacrifício também, mas ele o fez de forma muito mais grandiosa. Ele ofereceu o melhor e mais gordo de seu rebanho. A oferta de Hevel foi aceita e a de Caim não. E Caim ficou razoavelmente chateado. Hashem aparece para Caim e pergunta a ele: “Por que seu rosto está abatido e por que você está chateado?” Hashem então explica que a escolha do bem e do mal depende de cada indivíduo, e essa pessoa pode fazer o bem por si mesma ou se encontrar no limiar do pecado. Simples assim. (Gn 4:6-7) Muitos comentários são incomodados pelo que parece ser mais uma em uma ladainha de perguntas para as quais D’us sabe as respostas. Obviamente, Caim ficou chateado com a aparente rejeição de sua oferta. Por que Hashem parece esfregar isso na cara? A história é contada sobre um trabalhador da construção civil que abriu sua lancheira, desembrulhou seu sanduíche e fez uma cara feia. “Manteiga de

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Teshuva. É a palavra da hora, e não há melhor momento para a Torah falar sobre isso do que na semana anterior a Rosh Hashaná. Significa arrependimento. Significa não apenas tomar coragem, mas até mesmo mudar de coração! E esta semana a Torah nos diz que os requisitos não são tão difíceis quanto se poderia perceber. “Não está no céu ou do outro lado do mar. Em vez disso, está muito perto de você – em sua boca e em seu coração – para executar” (Dt 30:12-15). O Ibn Ezra comenta sobre os três aspectos do compromisso aos quais a Torah alude — a boca, o coração e a execução. Em termos práticos, existem mandamentos do coração, existem aqueles que envolvem fala e existem aqueles que exigem ação. Mas em um nível simples, a Torah parece discutir um processo que envolve compromisso antes da ação. É preciso que o coração e a boca assumam o compromisso antes que a ação seja executada. Assim, a Torah nos diz: “está muito perto de você – em sua boca e em seu coração – para executar“. A sequência de eventos, no entanto, parece invertida. A Torah coloca a boca antes do coração. A Torah não deveria ter escrito: “Está muito perto de você – em seu coração e em sua boca – para executar”? Não é preciso ter sentimentos sinceros antes

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“Porque você não serviu a Hashem, seu D’us, com alegria e bondade de coração, quando você tinha tudo em abundância” (Dt 28:47) A Torah atribui todas as maldições horríveis que recairão sobre os filhos de Israel por não servir Hashem com felicidade. A reclamação não é que não serviremos Hashem, mas, embora O sirvamos, a ênfase está no fato de que isso não será feito com felicidade. Citando o Zohar, o Ramban ensina que a advertência na parashá desta semana se refere ao período do segundo Beit Hamikdash por meio de sua destruição e o subsequente exílio. O Talmud afirma que o segundo Beit Hamikdash foi destruído por causa de “sinat chinam” – “ódio infundado”. Isso parece contradizer a razão oferecida pela Torah, de que a destruição foi precipitada pelos filhos de Israel não servir Hashem com felicidade. Como reconciliamos essa contradição? A Torah atesta o fato de que éramos infelizes, mesmo tendo tudo. Isso é espelhado pelos fenômenos contemporâneos que encontram uma alta porcentagem de pessoas deprimidas e desencantadas como aquelas que desfrutam de sucesso e alta posição social. Por que pessoas que aparentemente têm tudo o que a vida tem a oferecer, ainda exibem falta de felicidade? Uma pessoa só pode ser verdadeiramente feliz se ela aprecia o que Hashem lhe deu. No entanto, se uma pessoa é egocêntrica, considerando-se merecedora de tudo o que tem,

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A porção desta semana discute a entrada na terra de Israel e as responsabilidades que estão intrinsecamente ligadas à sua herança. Há inúmeras bênçãos mencionadas que seguem um estilo de vida da Torah e, infelizmente, inúmeras maldições quando esses valores são abandonados. Mas após a ladainha de bênçãos e maldições, Moshe diz à nação: “vocês viram tudo o que Hashem fez diante de seus olhos na terra do Egito para o Faraó e todos os seus servos e para toda a terra. Seus olhos contemplaram os grandes sinais e maravilhas, mas Hashem não lhes deu um coração para compreender, olhos para ver ou ouvidos para ouvir até este dia” (Dt 29:2-3). Moshe estava obviamente se referindo ao dia em que os judeus receberam uma compreensão da Torah dos eventos. Mas isso desafia a lógica. Afinal, o que alguém precisa entender sobre maravilhas? Água se transformando em sangue, invasões sobrenaturais de animais selvagens, gafanhotos e granizo cheio de fogo não precisam de nenhum cientista espacial para compreender o poder de D’us. Certamente a divisão do mar é um evento tão incrível que maravilhará os olhos e agitará os sentidos de qualquer povo. O que então Moshe quer dizer quando conta à nação que Hashem “não lhe deu um coração para compreender, olhos para ver ou ouvidos para ouvir até este dia”? Rav Noach Weinberg, reitor das Instituições Aish HaTorah,

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Casamento: O laço que une. É o bloco de construção de qualquer nação e a fundação para seu crescimento. No entanto, a lei judaica restringe com quem os filhos de Abraão podem se casar – mesmo entre aqueles que compartilham sua própria fé. A Torah nos diz que nem um homem amonita nem moabita pode se casar com descendentes diretos de Abraão. É verdade que eles podem se casar com outros convertidos, mas nunca podem entrar em uma união direta com descendentes da Congregação de Israel. A Torah nos diz o motivo dessa restrição. “Sobre o fato de que eles (Amon) não te saudaram com pão e água quando você saiu do Egito e por empregar (Moabe) Bilaam, filho de Pe’or, para te amaldiçoar” (Dt 23:4-5) Devemos realmente nos perguntar: de acordo com a Torah, qualquer um tem permissão para se tornar judeu. Isso requer a aceitação das mitzvot e das responsabilidades que o judaísmo acarreta. No entanto, a Torah, ao que parece, tem grandes razões para proibir homens descendentes da nação de Amon e Moabe de se casarem com descendentes diretos de Abraão. Certamente não é somente a recusa de pão e água ou o emprego de um feiticeiro para amaldiçoar os judeus. Afinal, os egípcios escravizaram os descendentes de Ia´aqov, no entanto, os convertidos egípcios podem se casar com judeus – embora após três gerações de

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A questão era: por que as “pequenas” mitzvot que as pessoas tendem a “pisar em tudo” são as que provam o comprometimento de uma pessoa? A resposta está embutida nesta história na Gemara. “Quando Yosi ben Kisma ficou doente, Rebi Chanina ben Teradyon o visitou. O primeiro disse a ele: ‘Chanina, meu irmão, você não sabe que esta nação (Roma) está reinando por decreto celestial? Ela destruiu o Templo, queimou seu pátio, matou os piedosos, eliminando o melhor do povo judeu e ainda permanece no poder. No entanto, ouvi dizer que você se ocupa com a Torah em público, carregando consigo os Pergaminhos Sagrados o tempo todo!’ Rebi Chanina respondeu: ‘O céu terá misericórdia de mim!’ Rav Yosi perguntou a ele: ‘Eu lhe dou razões [para parar o que você está fazendo] e você me responde que o céu terá misericórdia de você? O governo não vai queimá-lo com a Torah?’ Então Rebi Chanina perguntou a ele, ‘O que será de mim no Mundo Vindouro?’ Ele perguntou a ele, ‘Você não realizou ações [merecidas]?’ [Reb Teradyon disse,] ‘Uma vez eu usei erroneamente [meu dinheiro] para os pobres que eu tinha separado para Purim, mas não me reembolsei da tzedaká.’ ‘Se sim,’ Rav Yosi respondeu a ele, ‘eu queria que minha parte fosse como a sua!’” (Avodah Zarah 18a) Essa foi a resposta de Rebi Chanina ao seu rebi,

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Algumas coisas recebem atenção especial. A terra de Israel é uma delas. A Torah nos diz esta semana, que a terra de Israel é uma terra “que Hashem constantemente observa, desde o início do ano até o fim do ano” (Dt 11:12). É um versículo incrível, que declara os olhos de um D’us muito Pessoal supervisionando até mesmo um objeto aparentemente inanimado, Seu pedaço de propriedade mais amado com preocupação constante. E embora os comentários discutam o significado especial desta vigilância particular em oposição a todas as coisas no mundo que estão sob a vigilância sempre presente de Hashem. Mas se tudo está sempre sob guarda, o que torna Israel tão especial? No início dos anos 1980, meu avô Rav Yaakov Kamenetzky, de abençoada memória, sofreu um ataque de angina, e seu médico recomendou fortemente que ele passasse por um angiograma, um procedimento difícil e às vezes perigoso para um homem daquela idade. Na época, meu irmão mais novo, Reb Zvi, era aluno da Yeshiva Ponovez em B’nai Beraq. Além de suas próprias orações em nome de nosso avô, ele imediatamente decidiu abordar seu Rosh Yeshiva HaGaon, Rabino Eliezer Menachem Shach, com um pedido para orar pelo bem-estar de Reb Yaakov. Na tradição judaica, quando você ora pelo bem-estar de um indivíduo, você identifica a parte pretendida mencionando-a junto com o nome de sua mãe. Assim, o nome

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“Ouça, Israel: HASHEM é nosso D-us; HASHEM é um“. (Devarim 6:4) Este deveria ser um versículo muito familiar. Temos dito isso duas vezes ao dia pelos últimos 3.336 anos e essas mesmas palavras estão afixadas em cada batente de porta em nossas casas pelo mesmo tempo. Qual é a mensagem que devemos OUVIR? O que Israel deve entender? Qual é a mensagem prática por trás da declaração de que HASHEM é UM? Podemos analisar a natureza da qualidade única de UNIDADE de HASHEM, como o Ramchal descreve em Derech HASHEM. Talvez a mensagem seja que há apenas um HASHEM e não há outro. Isso certamente é importante saber. Não há autoridades concorrentes ou possíveis lealdades duplas. Isso poderia facilmente se transformar em um mundo de idolatria, onde o homem faz deuses à sua imagem débil e a permissão é dada a todas as fraquezas humanas, e toda insanidade é, portanto, legalizada e racionalizada. Isso torna muito importante conhecer a UNIDADE de HASHEM. Pode haver uma mensagem mais próxima dos corações dos servos decentes e devotados de HASHEM que nunca sonhariam em se desviar tanto da reserva. Vamos considerar uma explicação alternativa que não seja uma contradição com nenhuma das duas primeiras mencionadas até agora. HASHEM é o ÚNICO E HASHEM é o NÚMERO UM. HASHEM deseja um relacionamento EXCLUSIVO com a congregação de Israel. HASHEM não pode ser

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Moshe está dizendo seu último adeus à sua amada nação. Ele está na fronteira de Israel e relembra quarenta anos de provações e tribulações, os bons e os maus momentos, e como sua nação Israel amadureceu para se tornar a herdeira da Terra Prometida. O primeiro versículo da porção desta semana faz alusão aos tópicos de discussão subsequentes. O Bezerro de Ouro, o incidente com os espiões e o momento em que Israel vacilou no ídolo Ba’al Pe’or estão entre as muitas questões que são reexaminadas. Mas a Torah define a repreensão de Moshe ao confiná-la a um período de tempo específico. A Torah nos diz que somente “depois de ferir Sichon, rei dos amorreus, e (o gigante) Og, rei de Basã, Moshe começou a explicar esta Torah (repreensão) a eles“. (Dt 1:4) O fato de a Torah fazer questão de declarar que as repreensões ocorreram somente depois que Moshe feriu dois inimigos poderosos tem conotações óbvias. Rashi explica: “se os judeus dissessem, ‘o que Moshe fez por nós? Ele nos trouxe para a Terra? Como ele tem o direito de nos repreender?’ Moshe então esperou até a derrota dos dois últimos grandes inimigos antes de repreender a nação.” Talvez Moshe quisesse nos contar um pouco mais. Reb Mendel Kaplan (1913-1985) foi um Rebe na Yeshiva Talmúdica da Filadélfia de 1965 até seu falecimento. Nos últimos anos, ele

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