Esta semana lemos sobre as cidades de refúgio. Um homem que mata alguém acidentalmente é exilado em Ir Miklat, uma cidade de refúgio. Além dos assassinos, um grupo muito distinto de pessoas, os levitas, vivia nessas cidades. O trabalho deles era algo semelhante ao dos rabinos de hoje. Eles viajaram por Israel, ensinando e pregando. Os levitas voltariam para suas casas e vizinhos, pessoas que mataram por descuido, que eram uma espécie de homicídio contumaz. Eles desempenharam um papel fundamental na reabilitação do assassino. A sentença imposta aos assassinos também foi singular. Não foi definido pelo tempo, mas sim pelas circunstâncias. Os assassinos só seriam libertados quando o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) morresse. O Talmud em Makot nos diz que os membros da família de Kohen Gadol estavam bastante preocupados. Eles não estavam preocupados com a possibilidade de haver um plano de assassinato contra a vida de Kohen Gadol. Eles estavam preocupados que os condenados orassem para que Kohen Gadol morresse antes do tempo devido, libertando-os assim mais cedo. Para dissuadi-los, a mãe do Kohen Gadol distribuía alimentos e roupas aos presos para dissuadi-los de orar pela morte de seu filho. É difícil entender. Não há entes queridos esperando que alimentos e roupas sejam oferecidos a esses párias após serem libertados? Os biscoitos da mãe de Kohen Gadol valeram o exílio na cidade de refúgio? Como esses presentes

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“Portanto, diga: “Eis que eu lhe dou Minha aliança de paz!” (Bamidbar 25:12) Admito que não entendo como a Gematria (o valor numérico das palavras) funciona. Por exemplo, aqui está um par intrigante. A Gematria de SHALOM é 376, mas o nome Eisav também. Como isso poderia ser possível!? Talvez se entendermos o verdadeiro significado de SHALOM, então poderemos entender algum sentido. SHALOM não é passividade e não é meramente a ausência de guerra. É a resolução harmoniosa de elementos conflitantes. Como pode haver um conflito maior e choque de agendas do que o “casal estranho” que reside dentro e compromete cada um de nós; o corpo físico e a alma divina! Como eles podem “se dar bem” juntos harmoniosamente?! Aqui estão quatro abordagens clássicas e universais para esse desafio onipresente construído na condição humana. 1-O que chamaremos de caminho do extremo oriente é um ideal de que a porção da alma domina o corpo físico. O praticante bem-sucedido se encontra no topo de uma montanha, distante. Suas necessidades físicas foram completamente acalmadas. Ele quase não sente dor. Ele pode dormir em uma cama de pregos e jejuar o dia todo. Ele está divorciado de seu corpo. Tendo se treinado para não ouvir os gemidos de seu próprio ser físico ou do mundo temporal ao seu redor, ele medita naquele estado e transcende o mundano, mas falha em

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E Elohim disse a Bilaam: “Não vá com eles, não amaldiçoe a nação (Israel) porque ele é abençoado.” (Bamidbar 22:12) Bilaam é advertido por ninguém menos que o próprio HaKadosh Baruch Hu a não amaldiçoar o povo de Israel porque eles são abençoados. Você pode ter um aviso mais claro do que esse?! No entanto, tolamente ele foi! Ele não é a única pessoa a ignorar instruções explícitas e sinais abertos de que não é aconselhável amaldiçoar o povo judeu. Onde quer que eu vá aqui, agora, em sua Jerusalém, lembro-me de uma piada que um jovem me contou recentemente: “Qual é a ave nacional de Israel? Resposta: O guindaste!” Há construção e construção acontecendo em todos os lugares. E onde quer que o povo judeu vá, as coisas tendem a melhorar e a crescer. Qualquer que seja o bairro, a cidade e o país que visitamos em nossa longa história, todos os barcos no porto subirão previsivelmente à medida que nossa bênção viaja conosco. E é assim que, seja qual for o lugar onde fomos perseguidos, a nossa ausência é sentida. Este é um fenômeno observável. Quando eu era criança, os dois estados de que um candidato presidencial precisava para garantir o colégio eleitoral eram Nova York e a Califórnia. Eles eram os estados mais populosos e prósperos e também onde vivia a maioria dos judeus americanos.

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Com a intervenção divina garantindo que Balak, o Rei de Moav, seria governado pela Lei de Murphy, tudo o que poderia dar errado para ele deu errado. Balaque, o rei de Moav, viu que a nação judaica estava acampada perto de sua terra e ficou assustado. Ele contratou o maior feiticeiro da geração, Bilaam, para amaldiçoar os Filhos de Israel, mas, infelizmente, Hashem garantiu que todas as maldições potenciais fossem transformadas em bênçãos. Numa das primeiras tentativas de amaldiçoar os judeus, Bilaam ergueu sete altares com sacrifícios. Ele se propôs a cumprir sua missão, mas falhou. Em vez de amaldiçoar os judeus, Bilaam os abençoou e ansiava pela sua fortuna eterna. “Ele declamou sua parábola e disse: ‘Da Síria, Balaque, rei de Moabe, me conduziu, desde as montanhas do leste: ‘Venha amaldiçoar Ia´aqov por mim, venha trazer ira sobre Israel.’ Como posso amaldiçoar? D’us não amaldiçoou. Como posso ficar com raiva? D’us não está zangado. Pois desde as suas origens eu o vejo como uma rocha, e das colinas eu o vejo. Contemplar! É uma nação que habitará na solidão e não será contada entre as nações. Quem contou o pó de Ia´aqov ou contou um quarto de Israel? Que minha alma morra a morte dos retos, e que meu fim seja como o dele!’” ​​(Nm 23:6-10) Embora eu não seja especialista em feitiços de feiticeiro ou em

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A piscada dá tudo. Talvez você devesse ver, talvez não. Mas se foi para outra pessoa enquanto ela estava lhe contando algo, você deve se perguntar se ela está brincando com você. Um chok – estatuto – é assim, piscando para nós, por assim dizer, como se dissesse que as coisas não são exatamente como parecem, ou pelo menos como você pensa que elas aparecem. A realidade é uma dicotomia. Por um lado, vivemos como se a história se desenrolasse à medida que a fazemos, porque nós a fazemos. Se decidirmos dar certo, a história seguirá em uma direção. Se decidirmos ir para a esquerda, vai para o outro lado, e a decisão é totalmente nossa. Ok, talvez não completamente nossa. É verdade que acontecem coisas ao nosso redor que influenciam as nossas decisões, ou que na verdade nos forçam a tomar uma em detrimento de outra. E também é verdade que mesmo quando tomamos a decisão que planejávamos, por algum motivo, a realidade não cumpre, como se alguém tivesse pressionado o comando manual. Ou deveríamos dizer, “Vá” duplo sobreposto. Afinal, e este é o cerne da dicotomia: D-us está acima do tempo, e estando acima do tempo, Ele já está lá no final da história antes de chegarmos lá, ou mesmo de ter a chance de escrevê-la. Como a história pode se desenrolar quando já foi encerrada?

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“E Moshe enviou emissários de Kadesh ao rei de Edom…” (Nm 20:14) Moshe envia uma delegação ao rei de Edom solicitando permissão para passar por seu país. Ele instrui seus emissários a relatar a experiência dos judeus no Egito ao rei. A Torah registra que uma das declarações que foi feita ao rei foi “vanitz’ak el Hashem vayishma koleinu” – “e clamamos a Hashem e Ele ouviu nossa voz”. (Nm 20:16) Do fato de que o versículo afirma que Hashem ouviu nossa voz, em vez de nossos gritos, Rashi interpreta que Moshe está enviando um aviso a Edom de que temos o legado de nossa bênção patriarcal recebida de Yitzchak, “hakol kol Ia´aqov”, o poder da voz da Torah; os filhos de Israel são infundidos com a bênção de que quando oramos, somos respondidos. (Rashi ibid) O rei de Edom responde dizendo que sairá com a espada na mão se os filhos de Israel tentarem atravessar sua terra. Rashi novamente comenta que por meio de suas palavras o rei de Edom está invocando o legado patriarcal que foi conferido a Eisav, o pai de Edom, “pela espada você viverá”. (Ibid.) Moshe deve ter estado ciente de que assim como os filhos de Israel tem o poder da oração para facilitar seu sucesso, os edomitas têm o poder da guerra. Por que Moshe assume que o legado patriarcal dos

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Quando escolhi fazer aliá, eu ainda era solteiro e isso tinha pouco a ver com a parashá desta semana. Embora eu não pudesse imaginar viver na terra de Israel pelo resto da minha vida apenas um ano antes, depois de um ano de yeshivá aqui, percebi que não há lugar melhor nem mais fácil para ser judeu. Eu me senti tão em casa, e se isso pudesse acontecer comigo, poderia acontecer com qualquer judeu. Eu nem tinha visto as gemaras, que são muitas, mas exaltando as virtudes de viver em nossa casa ancestral. Eu ainda não tinha percebido o pecado dos espiões por rejeitarem a terra na parashá desta semana, ou a Cabala por trás do que eles fizeram. Havia algo muito reconfortante e de apoio em andar pelas ruas de um país que você sabe que realmente pertence a você, cheio de irmãos e irmãs. Apesar de todas as guerras dos últimos 40 anos, nada mudou. Às vezes você tem que lutar para viver em sua própria terra. Apesar de toda a convulsão política desde então, nada mudou. Esta garantia e apoio não estão ligados ao que os meus companheiros judeus pensam ou fazem, mas à terra e, mais importante, à Presença Divina que nela habita. Além disso, é a mídia que distorce e perverte a verdadeira realidade. Nas mãos dos esquerdistas, manipulados pelo seu dinheiro e

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Esta semana lemos sobre os doze espias que foram enviados para explorar a Terra de Canaã. A sua missão de vigilância pretendia preparar a nação judaica para que a entrada na sua pátria prometida fosse tranquila e virtualmente sem surpresas. A confiança total no desígnio Divino de Hashem não deveria ter garantido nenhuma intromissão mortal, mas a prudência mortal ou talvez a apreensão e o ceticismo motivaram o desejo deles de administrar a situação à sua própria maneira. E, como tem sido o caso com a relação entre os judeus e a sua terra desde tempos imemoriais, os resultados foram desastrosos. Todos os espiões, exceto os justos Calev e Yehoshua, trouxeram histórias de angústia, previsões de destruição e garantias de derrota. Os judeus foram rápida e simplesmente influenciados, e a expectativa alegre de uma entrada galante na terra prometida aos nossos antepassados, rapidamente se transformou em uma noite de lamentos antecipando infortúnios duradouros. Aquela noite, dia 9 do quinto mês, ficou gravada nos anais da nossa história como uma noite de choro. O que começou como um lamento injustificado se transformou em uma noite para sempre fatídica no dia 9 de Av. Da saga dos espiões à destruição de dois templos, à assinatura da Inquisição, à eclosão da Primeira Guerra Mundial, a guerra para acabar com todas as guerras, o dia 9 de Av é uma marca registrada

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Doces lembranças não desaparecem rapidamente. E nem os pungentes. É por isso que a nação judaica queixou-se amargamente do seu alimento milagroso, o maná. O maná era um presente milagroso enviado diariamente do céu para sustentar uma nação de mais de dois milhões de pessoas num deserto árido. Tinha o formato de semente de coentro, brilhava como cristal e tinha uma propriedade milagrosa. Assumiria o sabor de qualquer cozinha que o seu consumidor pensasse! Se uma pessoa quisesse bife, teria gosto de bife. Se sorvete estava no cardápio da mente, então sorvete estava. Meus professores, embora eu não possa imaginar que eles tivessem fontes Midrashicas, alegaram que poderia até ter gosto de sorvete de massa de biscoito! Houve um pequeno problema, no entanto. Embora o maná tivesse a capacidade milagrosa de se transformar numa paleta de iguarias, apenas por capricho do seu consumidor, não foi capaz de se transformar em todos os gostos imagináveis. Não poderia assumir o sabor de cebola, alho e uma variedade de cabaças. A habilidade divina estava presente, é claro, mas a compaixão de Hashem anulou Seu processo de metamorfose culinária. Cebola e alho não são os melhores alimentos para mães que amamentam. E se uma mãe grávida ou amamentando pensasse nos sabores picantes desses alimentos, isso talvez maltratasse a criança. E assim os homens reclamaram: “lembramo-nos do peixe que comíamos no Egito –

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O que uma pessoa dá parece perdido para sempre. A Torah, de forma enigmática, usa nomes e pronomes próprios em uma mistura misteriosa que nos ensina um pouco sobre bens imóveis, sobre o que você dá e o que alguém realmente tem. A Torah nos fala sobre o dízimo. “E toda porção de qualquer um dos santos que os Filhos de Israel trouxerem ao Kohen será dele. Os bens sagrados de um homem serão dele, e o que um homem der ao Kohen será dele.” O que a Torah parece nos dizer é que o doador não tem mais direito ao item dado ao Kohen. Então por que não dizer isso claramente? “O que um homem dá ao Kohen pertence ao Kohen.” Obviamente, há uma referência dupla anexada ao pronome. O que está dentro dessa dupla alusão? O Rabino Betzalel Zolty, Rabino Chefe de Jerusalém, de abençoada memória, relatou a seguinte história: Rosh Yeshiva de Slobodka Yeshiva, Rabino Moshe Mordechai Epstein estava na América em 1924, arrecadando fundos tão necessários para sua Yeshiva. Durante sua visita, recebeu um telegrama urgente. As autoridades lituanas iriam recrutar os estudantes de Slobodka para o exército. O Rabino Nosson Zvi Finkel, fundador e Reitor da Yeshiva, tomou a decisão de abrir uma filial da Slobodka Yeshiva na antiga cidade de Chevron em Eretz Israel. Ele enviaria 150 estudantes à Israel para estabelecer

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