Um dos episódios mais perturbadores da história dos Patriarcas continua sendo a violação de Diná por Siquém. Isso é especialmente verdadeiro à luz de todo o bem que acabara de acontecer com Ia´aqov Avinu, sobrevivendo a vinte anos de um sogro extremamente corrupto, derrotando o anjo e tendo seu nome mudado para “Israel”, e saindo de seu “encontro” com Esaú em paz e não em pedaços. É uma mancha negra na história judaica antiga. É verdade que houve um resultado positivo. Siquém, de acordo com o Arizal, possuía uma centelha da alma de Adão HaRishon que precisava ser redimida e trazida de volta para o lado da santidade. Diná era esse “veículo”, e quando Siquém realizou o desejo de seu coração, ele também, obviamente sem saber, renunciou à sua razão de existir. Uma vez grávida do filho de Siquém, Siquém foi morto junto com o resto dos homens de sua cidade. Essa criança, diz o Midrash, cresceu e se tornou Osnas, esposa de Iosef HaTzaddik. De uma forma um tanto bizarra, a bebê Osnas foi levada para o Egito e adotada por Potifar e sua esposa, que não tinham filhos. Eles a criaram como se fosse sua própria filha, e quando Iosef foi finalmente vindicado e nomeado vice-rei do Egito, Potifar deu Osnas a Iosef como sua esposa. Um final feliz para uma história perturbadora, e talvez não

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Embora a Torah não mencione, Ia´aqov Avinu passou quatorze anos estudando na yeshivá e em Shem e Eiver entre a parashá da semana passada e esta. Dizem que ele estudava tão bem que nunca dormia, apenas o sono vinha até ele. Ele estudava até não aguentar mais e, assim que acordava, logo depois, voltava a estudar. Isso sim é o que eu chamo de “poder do foco”. Ele ainda não tinha saído da terra de Israel, e seu irmão estava em seu encalço para se vingar, e Ia´aqov sentava e estudava como se não tivesse nenhuma preocupação no mundo – por quatorze anos! É incrível que ele ainda se lembrasse disso enquanto partia para a Terra Prometida, ou que ele sequer conseguisse fazer isso! É incrível como fazemos isso. Simplesmente lemos essas histórias como fatos, como se tudo fosse normal e não houvesse nada a questionar ou sobre o que se perguntar. Mas há tantas coisas acontecendo nessas parashiot que, se você parar para pensar, será forçado a perguntar algo. Há muita complexidade envolvida. Não os nossos inimigos, porém. Séculos de antissemitismo foram “incentivados” por histórias como a de Ia´aqov enganando seu pai e “roubando” as bênçãos destinadas a Isaque. Eles não se preocupam em perguntar por que Isaac pareceu estar bem com tudo depois que a poeira baixou, ou como o próprio Isaque admitiu ter economizado dinheiro

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Esta semana, a Torah nos fala da grande dicotomia de caráter entre Ia´aqov e seu irmão mais velho, Esaú. Ia´aqov sentava-se e estudava, enquanto Esaú caçava. Embora seja difícil entender as raízes dessa grande divisão, a reação de seus pais a essa diversidade é ainda mais confusa. A Torah nos diz que “Isaque amava Esaú, porque havia caça em sua boca, e Rebeca amava Ia´aqov” (Gn 25:28). A divergência em suas opiniões se manifestou na disputa pelas bênçãos. Isaque pretendia que Esaú recebesse suas bênçãos pelos bens materiais, reservando as espirituais para Ia´aqov. Rebeca pressionava seu filho Ia´aqov a também receber as bênçãos pelos bens materiais. Qual era a diferença fundamental entre a visão de Isaque e a de Rebeca sobre seus filhos? Por que havia uma noção tão divergente sobre quem deveria herdar as riquezas deste mundo? Como é possível que Isaque, que personificava a própria essência da espiritualidade, tenha favorecido Esav, um homem imerso em desejos mundanos? O vice-presidente Al Gore conta uma história sobre o senador Bill Bradley, que estava de saída. Certa vez, o senador Bradley participou de um jantar no qual era palestrante convidado. O garçom colocou um prato de batatas como acompanhamento e uma porção de manteiga sobre elas. O senador pediu uma porção extra de manteiga. “Sinto muito, senhor”, respondeu o garçom, inflexível e seco, “uma porção por convidado”. Com uma

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“Esaú voltou do campo e estava exausto” (Gn 25:29) Rashi cita um Midrash que explica que “ayeif” significa que Esaú estava cansado após ter cometido um assassinato, pois encontramos o termo “ayeif” – “exausto” – relacionado a assassinato em outras partes da Torah. (Gn 25:29) Rashi geralmente segue a interpretação literal do versículo, baseando-se no Midrash apenas quando este apoia a leitura simples. Onde no versículo vemos que “cansado” não significa simplesmente fisicamente exausto? Além disso, por que o ato de assassinato causa um estado de exaustão? Existem duas maneiras pelas quais alguém pode estar exausto. Uma pessoa pode estar fisicamente exausta devido ao gasto de energia ou emocionalmente exausta como resultado de estar envolvida em algo que a deixa completamente insatisfeita. Uma pessoa que trabalha em uma loja o dia todo, sem que nenhum cliente entre, pode estar completamente esgotada no final do dia; isso não se deve a qualquer esforço físico, mas sim ao fato de ele não ter realizado nada. O assassinato é um ato completamente destrutivo e não pode oferecer a uma pessoa qualquer verdadeiro senso de realização. Portanto, a Torah conecta o esgotamento ao assassinato, pois, em última análise, esse é o sentimento que o assassino experimenta. O que ainda precisa ser resolvido é a questão de onde, no versículo, Rashi vê que o esgotamento é emocional, e não físico. A resposta está

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E [a comida] foi posta diante dele para comer, mas ele disse: “Não comerei até que tenha dito minhas palavras.” E ele disse: “Fala.” E ele disse: “Sou servo de Abraão.” (Gn 24:33-34) Então, hoje, vim à fonte e disse: “HASHEM, D-us do meu senhor Abraão, se Tu desejas prosperar o meu caminho pelo qual estou indo…” (Gn 24:42) Então, hoje, vim… Rabi Acha disse: A conversa comum dos servos dos Patriarcas é (YAFFA/Literalmente Bela) mais amada perante (HaMakom) o Onipresente do que a Torah de seus filhos, pois a seção que trata de Eliezer é repetida na Torah, enquanto muitos fundamentos da Torah foram dados apenas por meio de dicas. —Rashi Por que a Torah está prestes a registrar a versão de Eliezer do que a Torah acabou de detalhar? Entende-se que a Sagrada Torah é parcimoniosa em suas palavras e que cada letra conta. Por alguma razão mística, tinta extra é empregada aqui para permitir que Eliezer, o servo de Avraham, repita uma narrativa com a qual já estamos familiarizados. O que está acontecendo aqui? Rashi se vê compelido a trazer um Midrash que nos abre para uma explicação. Essas palavras proferidas pelo servo de Avraham são preciosas, YAFFA – Belas perante HASHEM. Por que o nome HAMAKOM é usado aqui em referência a HASHEM? O que torna a conversa de Eliezer tão bela? Shlomo HaMelech,

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O povo de Sdom era mau. Nínive, pelo menos, teve uma segunda chance. O povo de Sdom foi simplesmente aniquilado. E, no entanto, Avraham Avinu os defendeu. Ele tentou salvá-los quando a maioria de nós teria simplesmente orado por sua destruição, ou feito com que isso acontecesse nós mesmos. Mesmo que houvesse cinquenta tzaddikim lá, havia milhares de pessoas más ao redor deles. E, além disso, quais seriam as chances de pessoas justas viverem em um lugar tão perverso? O GR”A fala sobre quatro categorias diferentes de judeus e quais serão salvos no momento da redenção. Há os talmidei chachamim, aqueles que guardam a Torah e respeitam os talmidei chachamim, aqueles que são fracos em ambos, mas se identificam com o povo judeu, e os Erev Rav, basicamente aqueles que não apenas desprezam a Torah e aqueles que a seguem, mas odeiam tudo o que é judaico e lutam contra isso. Os talmidei chachamim podem ser salvos por mérito próprio. Aqueles que os respeitam e os ajudam sempre que podem serão salvos por esse mérito. O terceiro grupo será incluído na redenção em virtude de sua associação contínua com o povo judeu, enquanto os Erev Rav terão que partir. Mas o GR”A acrescenta que você deve orar para que os maus façam teshuvá. Dizemos em Selichot que D-us prefere que os maus façam teshuvá a puni-los ou destruí-los,

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Na porção desta semana, Hashem desafia seu fiel seguidor Avram a uma tarefa muito difícil. “Ele o levou para fora e disse: ‘Olhe para os céus e conte as estrelas, se puder.’ Então Elohim disse: ‘Assim serão os seus filhos’” (Gn 15:5). Hashem diz para contar as estrelas, se puder, e então conclui que assim serão os seus filhos. A que se refere “assim”? Se for uma referência à quantidade de estrelas, por que Hashem disse a Avram para tentar contá-las? Certamente ambos sabiam que era uma tarefa impossível para um ser mortal. Além disso, pela estrutura da frase, parece que a palavra “assim” pode, na verdade, se referir à tentativa impossível de contar as estrelas? Muitas pessoas presumem que Hashem assegurou a Avram que seus filhos seriam tão numerosos quanto as estrelas, mas essas palavras nunca foram ditas. Afinal, pode haver mais estrelas no céu do que pessoas na Terra! Talvez, então, não seja o número real de estrelas que personifica os judeus, mas a tentativa de contá-las e compreendê-las. A curiosidade e o mistério constantes que envolvem as galáxias são a metáfora para o Povo Escolhido. O rabino Yosef Weiss, em sua obra recém-publicada, Visões da Grandeza, conta a história de Sam Goldish, um judeu praticante que mora em Tulsa, Oklahoma, e trabalha para o Departamento de Defesa dos Estados Unidos. Trabalhando em um importante contrato

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Qual é a diferença entre “Shlach Lecha”, que D-us disse aos judeus no deserto na época de Moshe, e “Lech-Lecha”, que D-us disse a Abraão nesta parashá desta semana? Quando você envia algo, você permanece onde está. Quando você entrega pessoalmente, você também vai ao destino. É como quando as pessoas dizem que não podem comparecer ao seu evento, “mas estarei lá em espírito”. É claro. A menos que planejem morrer nesse meio tempo, D-us me livre, elas não estarão lá em espírito. O que elas realmente querem dizer é algo como: “Estarei pensando em você e espero que tudo corra bem mesmo sem mim”. É uma boa ideia, exceto quando a presença de uma pessoa é realmente necessária. Isso é o que D-us estava dizendo aos espiões com as palavras “shlach lecha”, que mesmo que eles estivessem planejando espionar a terra pessoalmente, suas verdadeiras personalidades permaneceriam no acampamento no deserto porque era lá que seus corações estavam. Eles não estavam indo em sua missão para abraçar a aliá. Eles iriam encontrar uma desculpa para rejeitá-la. D-us, que conhece os segredos mais profundos do coração de uma pessoa, também conhecia os deles, mesmo que eles ainda não os tivessem aprendido. Quando Ele disse ao povo “shlach lecha”, Ele estava basicamente dizendo que eles estavam fadados ao fracasso antes mesmo de partirem, bem, pelo menos fisicamente. No caso deles,

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Tzniut (hebraico: צְנִיעוּת) descreve os traços característicos da modéstia e discrição, bem como um conjunto de leis judaicas relativas à conduta. O conceito é de suma importância dentro do judaísmo ortodoxo. Descrição Tzniut inclui um conjunto de leis judaicas relacionadas à modéstia, tanto no vestuário quanto no comportamento. No Talmude Babilônico, o rabino Elazar Bar Tzadok interpreta a injunção em Mq 6:8 de “anda discretamente com o seu D-us” como uma referência à discrição na realização de funerais e casamentos. O Talmud então amplia sua interpretação: “Se em assuntos que geralmente são realizados em público, como funerais e casamentos, a Torah nos instruiu a agir com discrição, assuntos que, por sua própria natureza, devem ser realizados com discrição, como fazer caridade a uma pessoa pobre, quanto mais devemos ter o cuidado de fazê-los discretamente, sem publicidade e alarde”. Na dimensão jurídica do judaísmo ortodoxo, a questão da tzniut é discutida em termos mais técnicos: quanta pele uma pessoa pode expor, e assim por diante. Esses detalhes reforçam o conceito de tzniut como um código de conduta, caráter e consciência, que na prática é mais perceptível entre as mulheres do que entre os homens. Vestimenta Vestimenta específica para cada gênero Origem do par de mandamentos bíblicos (Dt 22:5) sobre “vestimenta masculina e feminina“. Além de calças e zíperes, há também a questão dos botões nas roupas. As roupas clássicas

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“Faça uma claraboia para a arca, e a complete com um côvado até o topo, e a entrada da arca colocará ao seu lado; faça-a com base, segundo andar e terceiro andar” (Gn 6:16). Compartimentos inferiores, segundo andar e terceiro andar. Três andares, um acima do outro; os compartimentos superiores eram para pessoas, os do meio para moradias [de animais] e os inferiores para resíduos. — Rashi Que a Arca de Noé tinha três andares, um para pessoas, um para animais e outro para lixo, é uma informação bastante genérica e banal que toda criança conhece. No entanto, existe uma pergunta maravilhosa que provavelmente a maioria de nós nunca considerou. Eu estava procurando desesperadamente uma maneira de motivar uma certa turma de meninos do 7º ano a manter sua sala limpa e organizada. Não é segredo que os alunos pensam e aprendem melhor em um ambiente de trabalho organizado. Tentei conversar francamente e nomear monitores, mas uma coisa não deu em nada e a outra se transformou em um novo tipo de caos. Chamei um jovem rabino, um colega, um diretor mestre em questões educacionais para me ajudar a resolver esse problema crônico. Ele disse que viria à sala de aula e que poderíamos resolver isso juntos. Ele entrou na sala e iniciou um diálogo comigo, permitindo que os meninos escutassem nossa conversa. Ele perguntou se eu me

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