“Ai de mim, solitária está a cidade.” O Rabi Haninai e os Sábios iniciaram a discussão sobre este versículo referindo-se a Adão, conforme está escrito: “O Senhor D-us tomou o homem e o colocou no Jardim do Éden” (Gn 2.15). “O Senhor D-us o tomou…“: De que maneira Ele o tomou? O Rabi Haninai disse que Ele o atraiu [persuadiu-o, seduziu-o] com palavras. Como está escrito: “Toma a Arão [mediante persuasão verbal]” (Lv 8.2). Os Sábios disseram: Ele o tomou (Elias) com o vento [o poder de “Zeir Anpin” (Rosto Pequeno), chamado “ruach” — espírito ou vento]: “D-us tirará o teu mestre [Elias] de ti hoje [levando-o para o céu num redemoinho (Rashi interpreta isso como ‘numa tempestade’)]” (II Rs 2.3). “E Ele o colocou no Jardim do Éden [o segredo de “Malchut”].” Isso lhe proporcionaria o descanso (“menucha”, derivado da mesma raiz hebraica da palavra para “colocou”) necessário para conhecer e compreender a Sabedoria e a Torah [pois o segredo da luz da Torah reside em “Tiferet”, e a Sabedoria é extraída de lá para “Malchut”]. Pois o Rabi Haninai afirma que Ele ensinou a Torah a Adão, conforme está escrito: “Ele (D-us) a viu (a Torah) e a examinou/contou (as letras nela contidas)” (Jó 28.27) (e o versículo seguinte diz:) “Ele [D-us] falou [a Torah] ao homem.” E os anjos louvaram a Adão. Até que Samael

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וְכָל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ — “E todos aqueles que lamentam por Jerusalém merecem testemunhar a sua alegria” (Orach Chaim 554:25). Em Tishá B’Av e nos nove dias que o antecedem, somos convidados a olhar para trás, para um tempo anterior à nossa existência e consciência individuais. Eis um desafio! Como fazemos isso? Por que o fazemos? Por que olhar para um passado distante é uma promessa de um futuro auspicioso? Como isso funciona? Há quase 500 anos, o Maharal de Praga escreveu uma obra (“Sefer”) intitulada “Netzach Yisrael”, dedicada a descrever a dinâmica espiritual e os mecanismos da eternidade e da indestrutibilidade do Povo Judeu. Logo no primeiro capítulo, ele apresenta uma tese notavelmente inovadora, cuja credibilidade só aumenta com o passar do tempo. Ele afirma que o “Galut” — o exílio do Povo Judeu e sua dispersão entre as nações gentias — é, na verdade, uma prova clara da promessa de uma “Geulá”, o retorno do nosso exílio. Como assim? Há algumas premissas que precisam ser explicitadas, e espero que minha paráfrase faça justiça ao raciocínio dele. Primeiramente, o exílio, por definição, é um estado antinatural. Significa que não estamos onde realmente pertencemos. Somos alienados e estrangeiros em terras alheias. Não é natural que algo permaneça onde, por natureza, não lhe cabe estar. O fogo tende a subir e não pode ser contido; a

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A porção desta semana aborda uma série de questões, entre elas a entrada e a conquista da terra de Canaã, que deveriam ocorrer em breve. As terras pelas quais os israelitas passaram em sua jornada para conquistar Canaã eram habitadas por várias tribos e nações: algumas delas Israel tinha permissão para conquistar, enquanto outras terras eram proibidas. Mesmo ao se aproximarem de Canaã, havia nações que os israelitas foram advertidos a não provocar nem atacar. Moshe diz ao povo: “Hashem me disse: ‘Não oprimas Moabe, nem provoques guerra contra eles, pois não te darei nenhuma parte de sua terra como herança. Pois dei Ar como herança aos filhos de Ló. Os emins habitavam ali anteriormente, um povo grande e populoso, e alto como os gigantes. Eles também eram considerados refains, como os gigantes; e os moabitas os chamavam de emins’” (Dt 2.10-11). Parece haver uma discussão importante sobre a terra dos gigantes. Moshe refere-se aos emins, que vivem na terra destinada a Ló, sobrinho de Abraão. O versículo parece estender-se ao explicar que o povo que ali vive não são refains, mas sim emins — frequentemente chamados de refains por possuírem atributos semelhantes aos dos refains. No entanto, Moshe explica ao seu povo que esses gigantes não são realmente refains, mas sim emins. Obviamente, todo esse processo de identificação é um tanto confuso. Rashi nos ajuda a entender

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“Onde está a Shechinah?” lamentamos. A primeira palavra do Livro das Lamentações – “Eicha”, que é lida no dia 9 de Av, também aparece na leitura da Torah no Shabat que antecede esse dia: Moshe pergunta ao povo: “Como [em hebraico, ‘eicha’] posso eu sozinho suportar o vosso peso, o vosso fardo e a vossa contenda?” (Dt 1.12) Os sábios nos ensinam que foi o ódio sem sentido que causou a destruição do Segundo Templo. O Zohar analisa esta palavra “eicha” na primeira vez em que aparece na Torah e imediatamente a conecta à destruição dos Templos. Curiosamente, uma palavra diferente com a mesma grafia aparece mais uma vez em outro lugar da Torah: E o Senhor D-us chamou Adão e lhe disse: “Onde estás?” [Em hebraico, ‘ayeka’, que tem a mesma grafia da palavra ‘eicha’] Este versículo é proferido depois que Adão comeu do fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Ele sabe que errou e se escondeu no Jardim do Éden. D-us lhe pergunta onde ele está e, por fim, expulsa tanto ele quanto Eva do Jardim. Esta história é paralela à destruição dos Templos e ao exílio dos judeus da Terra Santa, como sugerido pela palavra-chave “ayeka”. Assim, foi insinuado a Adão que, no futuro, o Templo seria destruído e lamentado com lágrimas, com a expressão “eicha” [o nome em hebraico do

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Uma expressão — e mais do que uma expressão, um conceito — que se enraizou profundamente em nossa consciência coletiva é: Notícias Falsas. Verdadeiras ou não, tornou-se uma maneira fácil e eficaz de contestar uma narrativa defendida por outros. Com a introdução dessa expressão no discurso político, autoridades eleitas, jornalistas e outras pessoas em quem costumávamos acreditar passaram a ser suspeitas. Um termo complementar da novilíngua é “Fatos Alternativos”, uma maneira conveniente de rotular algo que pode ou não ser verdade, mas que, mesmo assim, deve ser aceito como a realidade de alguém. Com toda essa obscuridade, em quem devemos acreditar e onde podemos encontrar a verdade objetiva e verificável? Nossos sábios ensinam que tudo de negativo no mundo também tem o potencial de ser usado para o bem. Isso também se aplica aqui. Podemos aplicar as ideias de Notícias Falsas e Fatos Alternativos de forma útil e construtiva. Definimos nossa realidade com base em como a percebemos. E às vezes precisamos dizer, sem rodeios, sobre nossas próprias autopercepções negativas: “Notícias Falsas!” “Fatos Alternativos!” — sem entrar em longos debates. Este Shabat, o Shabat anterior ao jejum de Tisha B’Av, é chamado de Shabat Chazon — o Shabat da Visão. Ele recebe esse nome por causa da leitura profética de Isaías que começa com as palavras Chazon Yeshayahu — “A Visão de Isaías” — uma profecia que contém

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Da’at é o tema principal desde o início. Na Torah, parece incidental que a árvore da provação e da pedra de tropeço para toda a humanidade tenha sido uma Etz HADA’AT Tov v’Ra, mas isso está longe de ser verdade. Da’at foi, é e sempre será a questão fundamental para o homem, e continua a direcionar a história do mundo. O problema é que Da’at é uma daquelas coisas que consideramos como certas, por ser parte integrante do nosso dia a dia. Bem, sim e não. Alguns aspectos são, mas outros não. Aprendemos muitas coisas novas todos os dias, ou mais sobre coisas antigas. Isso faz parte da vida consciente. Mas se esse conhecimento vai até o fim ou não depende de alguns fatores. Mas, antes de tudo, o que significa “ir até o fim”? Significa que muitas ideias podem ser compreendidas em diferentes níveis, e apreciar o impacto que uma ideia pode ou deve ter em sua vida geralmente depende da profundidade com que você a compreende. Como lamenta o Talmud: “Ai daqueles que veem, mas não sabem o que veem!” (Chagigah 12b). É um problema quando as pessoas carecem de informação. Pode ser um problema muito maior quando as pessoas carecem de informação, mas pensam que têm o suficiente. É daí que vem o ditado: “Um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa”. Sem conhecimento, as

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Ela ainda sussurra, “Shabat” “Mas se você não Me ouvir e não cumprir todos esses mandamentos e se você desprezar os Meus estatutos e rejeitar as Minhas ordenanças, não cumprindo nenhum dos Meus Mandamentos, quebrando assim a Minha aliança, então eu também farei o mesmo com você; …Seus inimigos dominarão você; você fugirá, mas ninguém o perseguirá. E se, durante estes, você não Me ouvir, acrescentarei outras sete punições pelos seus pecados” (Vayikra 26:14-18). 1) Mas se você não Me ouvir: labutar no estudo da Torah para conhecer o entendimento dos Sábios 2) e não executar: Se você não aprender a Torah, você não cumprirá seus Mandamentos corretamente 3 ) e se você despreza Meus estatutos: Refere-se a alguém que despreza outros que cumprem os Mandamentos 4) e rejeita Minhas ordenanças: refere-se a alguém que odeia os Sábios 5) não executa: refere-se a alguém que impede outros de cumprir os Mandamentos 6) qualquer um dos Meus Mandamentos: refere-se a alguém que nega que Eu (D’us) os ordenei. É por isso que o versículo diz “qualquer um dos Meus mandamentos” e “nenhum dos mandamentos”. 7) quebrando assim a Minha aliança: Refere-se a alguém que nega o princípio principal, a saber, que D’us é o Criador Onipotente de toda a existência. –Rashi Como alguém chega a esse ponto de negar HASHEM?! É tudo uma progressão muito natural e previsível deixar

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O que Ele quer? Última quinta-feira, cheguei à sinagoga um pouco mais cedo para Minchah e estava aprendendo quando ouvi uma conversa acontecendo algumas fileiras atrás de mim. Três homens estavam falando, um dos quais era um sobrevivente do Holocausto que conheço pessoalmente. Não era minha conversa e eu queria continuar aprendendo. Tentei calar a boca, o que foi mais fácil porque eles falavam hebraico. Mas quando o mais novo dos três perguntou: “O que D-us quer?” minha atenção involuntariamente saltou do meu mundo para o deles. Ficou claro que eles estavam falando sobre a atrocidade de 7 de Outubro e sobre o que ocorreu desde então. O homem mais velho, o sobrevivente, acalmou-se e enfatizou que não podiam ter certeza e que poderiam ter emuná. Isto levou a perguntas sobre o Holocausto, mas à medida que mais pessoas entravam na sala, tornou-se demasiado difícil ouvir, e Mincha começou. A verdade é que sabemos o que D-us quer. Está tudo através da Torá. Moshe Rabeinu explica isso explicitamente na Parashat Eikev, usando exatamente as mesmas palavras. A Gemara discute o que a Torah significa em detalhes claros, e a parashá desta semana fala sobre as repercussões de não cumprir essa expectativa Divina. Novamente, em detalhes explícitos. Portanto, sabemos exatamente o que D-us quer de nós. E alguém pensa que estamos tão perto de atingir o alvo como povo

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Uma Terra Celestial “HASHEM falou a Moshe no Monte Sinai, dizendo: Fala aos Filhos de Israel e dize-lhes: Quando vocês entrarem na terra que eu lhes dou, a terra observará um descanso de Shabat para HASHEM. Durante seis anos você pode semear seu campo e por seis anos você pode podar sua vinha e colher sua colheita, mas o sétimo ano será um descanso completo para a terra, um Shabat para HASHEM…” (Vayikra 25:1-4) Qual é a relação entre o “Ano Sabático” e o “Monte Sinai”? Assim como os detalhes do Sabático foram dados no Monte Sinai, todas as outras Mitsvot e seus detalhes foram dados no Monte Sinai. (Rashi) Rashi lança aqui uma pergunta que continua a convidar a respostas; “Qual é a relação entre o “Ano Sabático” e o “Monte Sinai”?” Qual é a conexão? Durante o Ano Sabático, “Shmitta”, os agricultores cedem o controle sobre os campos que têm trabalhado e gerido. Eles estão, portanto, reconhecendo o que o versículo proclama na persona de HASHEM, “Ki Li HaAretz” – “Porque a Terra é Minha!” (Vayikra 25:23) Simplesmente por ser obediente à Lei de Shmitta, o próprio agricultor está declarando, em ação, que a Terra de Israel não é sua, mas pertence a HASHEM. Agora, o que isso tem a ver com o Monte Sinai? Tudo, literalmente tudo! Quem é o dono deste mundo? O Zohar

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Vivendo Mais Alto Esta é uma pequena parashá com grandes mensagens. O tema central é resumido neste versículo: “Eu sou o D-us vosso D-us, que vos tirei da terra do Egito, para vos dar a terra de Canaã, para ser o vosso D-us” (Vayikrá 25:38), que a Gemara explica da seguinte forma: Todos aqueles que habitam na Terra  de Israel são como aqueles que têm um D-us, e todos aqueles que habitam fora da terra são como aqueles sem D-us. (Ketubot 110b) É por isso que Shmittah e Yovel só se aplicam na Terra  de Israel, assim como todas as leis do dízimo produzem. Fazemos tudo isso para facilitar um relacionamento com D-us que você simplesmente não pode ter fora da Terra  de Israel, especialmente se não houver razão para estar lá. Você certamente pode aprender Torah e cumprir mitsvot na Diáspora, e ser recompensado no Mundo Vindouro por isso. Mas fazê-los não melhorará o relacionamento de alguém com D-us da mesma forma que acontece na Terra  de Israel. É por isso que Ia’aqov Avinu mal podia esperar para voltar para casa depois de 20 anos longe dela. Qual é a base da diferença entre a Terra de Israel e o resto das terras? É só porque D-us diz isso ou porque é assim? O mundo físico ocupa espaço, e é por isso que duas coisas físicas não

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